Культивируя господство демократии, господствующая либеральная идеология
на самом деле всеми силами противостоит подлинной демократии, заменяя ее
капиталом.
Гармоничное сосуществование власти и народа, т.е. органическая демократия, как
ее определял Ален де Бенуа, в современном мире
оказывается либо внушаемым мифом, когда народ уверяют, что он живет при
подлинной демократии и имеет самое непосредственное отношение к
правлению государства, либо неким идеалом, к которому на словах
стремятся, может быть, даже искренне, но на деле о гармоничном
сосуществовании власти и народа не может быть и речи.
В истории можно указать на очевидный момент, когда в
процесс поиска этого гармоничного сосуществования был заложен сбой.
Изначально в основополагающем лозунге Французской Республики
наличествовали все три термина демократической триады «Свобода.
Равенство. Братство», но уже в Декларации 1789 года, в Конституциях
1791 и 1793 годов, равно как и в Хартии 1830 года остались только два
первых термина, а упоминание о «братстве» было изъято. Оно оказалось
ненужным складывающейся новой элите, имеющей глубокие сектантские корни.
Неудивительно, что два реально доминирующих типа
демократии - демократия либеральная и демократия эгалитарная (по Бенуа)
оставили за скобками самый привлекательный и гармоничный вариант
демократии, в котором обе части термина - «демос» («народ») и «кратос»
(«власть») несут самое конкретное, естественное и органическое
содержание, чего не скажешь о первых двух вариантах, где вместо «народа»
и его «власти» мы имеем дело с абстрактными и произвольными,
волюнтаристическими концепциями некой «политической секты», стремящейся
любой ценой воплотить в жизнь свои химерические и механицистские
социальные утопии.
Дело в том, что идеология либерализма стала
«творческим продолжением» протестантского удара по христианскому
«соучастному» восприятию мира, направленного на индивидуализацию
духовного начала и возведение личного обогащения в религиозную
добродетель. При этом «english hebraism», слившись в определенный момент
истории с рабовладельческими и ростовщическими «авантюристическими
капиталами» (определение М. Вебера) носителей самого
hebraism’a, фактически переродился в культ Золотого Тельца - религию
ростовщиков и торговцев. Братство и бессребреничество (в том числе
проповедуемые христианством) этому культу представляют опасность,
поэтому упоминание о «братстве» было сразу изъято из триады определения
развития общества, а дехристианизация Европы окончательно оформилась к
нашему времени.
С «решением христианского вопроса» произошло и
удаление религиозной интериализации, выполняющей функцию самоконтроля
человека и общества. При этом средство управления массам снова, как это
было в дохристианских религиях, было перенесено в экстериальную область,
где функцию современного «гнева богов» выполняют рукотворные страхи
«международного терроризма», искусственной пандемии, «глобального
потепления» и т. д., проповедуемые с амвона электронных СМИ,
принадлежащих узкому клану финэлиты [1].
При этом можно по пунктам перечислить резоны этого
клана, так настойчиво поддерживающего распространение идеологии
либерализма, приобретающего форму культа. Во-первых, постулатом о
святости личной собственности элите гарантируется сохранение капиталов;
во-вторых, основываясь на экономоцентризме, играя на эгоизме и алчности
индивидуумов, пропагандируя «тотальное потребление» и превознося
гедонизм, максимализируются прибыли корпораций; в-третьих, единственное
ограничение, накладываемое на индивидуума - не нарушать права окружающих
его индивидуумов, - способствует неконтролируемому движению
спекулятивных капиталов; в-четвертых, пропагандируемая абсолютная
раздробленность общества на атомарные, «нарциссические субъекты», дает
неоспоримые преимущества закрытыми устойчивыми кланами исповедующих
другую устойчивую идеологию, обеспечивая тем самым «зловещее
интеллектуальное превосходство» и власть парамасонерским структурам и
сомнительным этническим образованиям.
Человеческое существование, согласно концепции Эриха
Фромма, базируется на двух противоположных принципах: принципа
обладания - «мы живем для того, чтобы обладать вещами», и
принципа бытия - «мы живем для того, чтобы жить всей полнотой жизни»
(развиваться духовно, искать пути духовного развития,
совершенствоваться, как личностям и т. д.). В той или иной степени
каждый из принципов представлен в любом обществе, но важно то, на какой
из них преимущественно ориентировано данное общество. Касательно
диагноза современной цивилизации никаких сомнений не существует.
Высказывание В. Ратенау
«экономика - это судьба» стало определяющим для всей истории развития
ХХ века. Так или иначе все демократии неорганического типа имеют
общую основу - экономоцентризм. «Буржуазное общество и породило
социализм, и довело до него. Социализм есть плоть от плоти и кровь от
крови капитализма... Поклонение Мамоне… одинаково свойственно и
капитализму, и социализму», - Н. Бердяев [2].
Считавшаяся еще до недавнего времени «победителем»
либеральная модель зиждется на трех столпах: частной собственности,
прибыли и власти. Приобретать, владеть и извлекать прибыль стали
священными и неотъемлемыми правами. При этом понятие «частной
собственности» трактуется следующим образом: «не важно, как она была
приобретена; не имеет значение, как я собираюсь с ней поступить; пока я
действую в рамках закона, мое право на нее абсолютно и ничем не
ограничено» [3]. При таком способе существования самое важное - это
приобретение и неограниченное право сохранять приобретенное.
В
буддизме такое поведение описывается как «ненасытность», авраамические
религии называют его «алчностью». Подобное существование превращает в
вещи и субъект, и объект, но связь между ними смертоносна, а не
животворна. Она неизбежно порождает стремление к власти - сначала
установить контроль над собственностью, а затем защищать ее от таких же
субъектов, в том числе применяя насилие. Насилие начинает применяться и
для захвата чужой собственности. С подобной установкой на обладание
счастье заключается в превосходстве над другими, во власти над ними и, в
конечном счете, в способности захватывать, грабить и убивать.
Расточительное потребительство непосредственно
вытекает из «установки на обладание» - безуспешное стремление
«удовлетворить ненасытность». Поэтому акценты переносятся уже на сам
процесс потребления, а не на сохранение приобретенного. Нынче человек
покупает, чтобы в скором времени выбросить покупку. Приобретение -
временное обладание - выбрасывание - новое приобретение… - таков
порочный круг потребительской ненасытности. Более того, сформированы
такие отношения, при которых человек ощущает себя как товар и стремится
только к полной адаптации к обстоятельствам, утрачивая собственную
личность и существуя в соответствии с принципом «Я такой, какой я вам
нужен». Экономика абсолютизировалась.
До тех пор, пока рынок был целью, это могло
мобилизовать и вдохновлять (что и было мотором либеральной динамики).
Достигнув своего предела, энергия иссякла. Двигаясь к абсолютизации
экономического, человек постепенно растерял свою человечность, свои
человеческие смыслы, становясь «придатком» финансовых процессов. Но
экономику абсолютизировала «ненасытность», которая стала вытеснять и
самого человека. То, что составляло сущность человеческого, стало
переосмысляться теоретиками постиндустриального общества, как
«препятствие на пути технического прогресса»: «содержание культуры -
это совокупность иррациональных моментов, связанных пережитками
предыдущих фаз развития цивилизации» (Д. Белл).
Лишая человека культуры и истории, апологеты рынка и
технократии подвели к той черте, за которой homo economicus
должен приобрести совершенно иные видовые качества, связанные с
максимальной рационализацией - быстроту брокерских реакций, высокую
скорость принятия решений, ничем не обремененные рыночные и
спекулятивные инстинкты. Ускоряющейся экономике потребовалось совершенно
другое существо. Когда этот процесс достиг кульминации и рынок стал
основным содержанием мировой истории, противоречие вскрылось. Человек - с
его ограничениями, атавизмами, предрассудками, мифами, с его «жизненным
миром» стал преградой на пути дальнейшей рационализации рынка, рост
которого предполагался до бесконечности. Половинки понятия homo
economicus вошли в конфликт. Нужно отбросить или человека (как вариант -
обнулить его «оперативную память»), или economicus.
Если выбрать сохранение человека, то стоит
пересмотреть отношение к двум базисам в экономике: во-первых, к
абсолютной частной собственности; во-вторых, к существующей концепции
денежных отношений - заменив кредитные деньги на «альтернативные»
свободные деньги с демереджем. Второе, безусловно, является наиболее
действенным из реально существующих решений и, кроме того, многократно и
успешно апробированным на практике способом развивать реальную
экономику, ликвидировав при этом диктат кредитных денег - инструмент
диспропорционального обогащения безмерно раздутого, паразитирующего
глобального финансового сектора.
Таким образом, если эгалитарные демократии
социалистического типа предлагали восстанавливать справедливость через
изъятие прибавочной стоимости у одного класса в пользу другого, совершая
насилие над людьми, то восстановление справедливости в «органической
демократии» предполагается через ликвидацию кредитной природы денег,
совершая насилие над абстракцией. Накапливаемые капиталы - прошлое и, в
конечном счете, мертвое. Борьба между трудом и капиталом превращается в
борьбу между жизнью и смертью, борьбу настоящего с прошлым, борьбу людей
и вещей, борьбу бытия и обладания. «Органическая демократия», «империя
духа» - общество, в котором живое одерживает победу над мертвым.
* * *
[1] Здесь уместно обратить внимание и на специфичное
отношение к «вечному злу» - дьяволу и «гламуру» как демонстрации успеха.
Как писал психолог Джулиан Бернард Роттер о
«локусе контроля как дистрибутиве ответственности в теории социального
научения» - «для крайне выраженной экстернальности… дефекты и негативные
обстоятельства (впрочем, и позитивные также) довольно часто являются
объектами демонстрирования. Экстерналы зачастую лелеют негативные
аспекты своего существования, чтобы тем самым обеспечить себе привычное
удовлетворение ложно определенных моральных и материальных потребностей,
добиться «льготных» отношений с окружающими людьми, что близко по
смыслу к потенциалу агрессивности и самоагрессии».
[2] Совершив две трансформации между двумя
неорганическими демократиями, наше общество в одном из вариантов могло
приблизиться к органической демократии, но номенклатурная элита
отказалась от развития идеалистического проекта, предпочтя ему личные
социально-экономические гарантии.
[3] Юридически сформулировано в статье 544 Кодекса Наполеона.
Созданием четко регламентирующего права кодекса, и особенно этой
статьи, можно объяснить популярность «диктатора Бонапарта» в
«либеральных кругах Европы». После его свержения кодекс продолжал
действовать, в т. ч. и в большей части освобожденной от французов
Германии.
Кирилл Мямлин
|