|
Часть 3 КУЛЬТУРА И ОБЩЕСТВО
Раздел 7. РЕЛИГИЯ, САКРАЛЬНОСТЬ, МИФ
7.1. Содержание религий. Типы религиозных конфессий
"Традиционной цивилизацией мы называем цивилизацию,
основанную на высших духовных началах,
то есть такую, в которой духовный порядок господствует надо всем остальными,
и все остальное прямо или косвенно от него зависит;где как наука,
культура и общественные институты суть лишь нечто второстепенное,
не имеющее самостоятельного значения приложение чисто духовных идей."
Р.Генон
Определение «религии». Связь с Первопричиной.
Религия есть институционализированная форма отношения человека и человеческого общества к Первоначалу. Чаще всего это Первоначало в религиях называется Богом, Высшим Существом, Создателем Вселенной и ее Господином. Но есть религии, которые понимают Первоначало как нечто безличное, как абсолютный объект (Брахма в индуизме), высшее состояние («нирвана» в буддизме) или неуловимое диалектическое начало («дао» в китайском даосизме).
Религия предлагает человеку и обществу верить в Первоначало и строить на основании этой веры всю свою жизнь, основывая на ней поведение, мысль, нравственность, культуру, политику. Религия всегда содержит в себе развитые системы, истолковывающие эту веру, применяющие ее основные положения к окружающему миру и подкрепленные авторитетом великих деятелей (пророков, святых, учителей, подвижников, праведников).
Слово «религия» произошло от лат. «religio» («связываю») и призвано особо подчеркнуть связь человека с Причиной мира, чаще всего предстающей в виде Божественной Личности. В религии человек мыслится как следствие творческой активности Бога, и ее главной задачей является установление прямой (или опосредованной кастой жрецов) связи следствия с Причиной.
Религия включает в себя теоретическую и практическую часть.
Теоретическая часть религиозного учения. Теоретическая часть религии состоит из догматов, учений, мифов, символов и преданий, обучение которым составляет основу религиозного воспитания и образования. Все религиозные системы – даже самые примитивные – дают обширное описание окружающего мира, сообщают знания о его организации, происхождении, истории. Религиозные учения дают представление о:
• самом Первоначале (Боге),
• том, как Оно соотносится с миром и людьми (Творении, Откровении, Завете, Спасении, Суде и т.д.),
• устройстве природы и человеческого общества (карте устройства видимого и невидимого миров, а также структуре политики, морали, права)
• смысле жизни человека и цели его существования.
Первоначало. Вечность и бесконечность Божества. Вера, на которой основывается религия, предполагает наличие изначальной реальности Божества,
• стоящей вне времени и пространства,
• не подверженной изменению,
• ни от кого и ни от чего не зависящей,
• не подчиняющейся никакой высшей силе или закону.
Божество абсолютно, вечно и бесконечно. Оно само есть исток времени, пространства, мира, бытия, реальности. Оно превосходит все, что мы видим, можем себе помыслить или представить. Вечность и бесконечность мыслятся здесь не как «очень большая временная длительность» или «очень большая пространственная протяженность», но как такое состояние бытия, где все время пребывает в состоянии одновременности, а все пространство равнодоступно в любой точке. В Божестве сходятся противоположности, на которых основан физический мир, в нем преодолеваются все противоречия и оппозиции космоса. Аристотель называл Божество «недвижимым двигателем», т.е. Началом, пребывающем в покое, но являющимся причиной всех движений и всякой жизни. Бог абсолютно превосходит мир, является «трансцендентным» (лат. «transcendere» - «превосходить», «пересекать границу») по отношению к нему.
В этом абсолютном превосходстве Божества над миром религия видит уникальный шанс для человеческого существа изменить свое качество – как существа смертного, ограниченного и конечного. Раз Бог бесконечен, вечен и неизменен, то любой человек в любой момент времени и в любой точке пространства может обратиться к Нему и имеет шанс быть Им услышанным и принятым.
Религия представляет собой своего рода топографическую карту, призванную помочь человеку найти путь к Первоначалу и в корне изменить в процессе этого пути свое качество.
Все религии обещают людям как высшую награду встречу с Богом – через спасение, искупление, освящение, в некоторых случаях даже «обожение». Фигуры праведников, пророков, мудрецов, святых, чудотворцев, мучеников служат образцом того, каких результатов можно достичь, двигаясь в этом направлении.
И наоборот, все религии красочно описывают, какие муки ждут грешников после смерти в аду и составляют подробные перечни тех поступков, деяний или грехов, которые ни в коем случае нельзя совершать тем, кто не хочет там оказаться.
В Боге смертный и конечный человек сталкивается с бесконечностью и вечностью собственной Причины, и этот фундаментальный опыт, если он свершается до наступления физической смерти, радикально меняет саму структуру человеческого бытия. Любой религиозный человек пусть отдаленно и смутно, но предчувствует и предвосхищает этот потрясающий основы души опыт, угадывает его в религиозной культуре, искусстве, обрядах и обычаях, делает его для себя высшей ценностью.
Первоначало познается только в контексте самой религии. Разные религии по-разному описывают Первоначало. У историков религий при толковании Первоначала всегда возникало искушение либо выстроить логическую систему, основанную на сравнении религий между собой, либо взять за образец ту религию, которая была известна им лучше всего (чаще всего христианство), и отталкиваться от того, как она видит это Первоначало. И тот, и другой метод дают откровенно неприемлемые результаты, так как невозможно даже приблизиться к постижению Первоначала, как его понимает сама данная религия, не пройдя весь путь религиозного опыта в контексте этой религии, а на это требуется вся жизнь. Повторить такой опыт в контексте другой религии, чтобы добраться уже в новой духовной среде до Первоначала, практически невозможно. А те, кто меняет вероисповедания, либо бросают все на полпути, либо вообще не собираются двигаться по религиозному маршруту вглубь, предпочитая скольжение по поверхности. Лишь в исключительных случаях человек меняет вероисповедание по глубинным основаниям, но и это не гарантирует объективности в оценке прежней веры, раз человек от нее отказался. Извне составить себе внятное представление о том, как та или иная религия понимает Первоначало, практически невозможно. И остается только формально повторять то, что религиозные догмы, учения и символы описывают это Первоначало, без попыток толкования или сравнения.
Так неверно называть, например, буддизм «атеизмом» на том основании, что в нем нет понятия Личного Бога. Абсолютное Первоначало в буддизме есть, оно утверждается и признается, но обнаруживается оно не в Высшей Личности, а в «состоянии» («нирвана»), когда рассеивается иллюзия космического потока и его химеры в форме существ, вещей, явлений и даже богов.
Структура отношений Бога к миру и человеку. Отношение Первоначала с миром в каждой религии совершенно особое, раз особым является уже само Первоначало. Разные взгляды на Первоначало порождают не только разные отношения Его к миру, но и разные представления о мире и человеке. Практически всегда Первоначало видится как Причина, а человек и мир как следствия, но это общее наблюдение в каждой конкретной религии развертывается по-разному, составляя богатейшую палитру религиозных картин мира.
Каждая из этих картин содержит в себе:
• космогонию (греч. «космос» - «мир», «порядок», описание происхождения мира),
• священную историю (описание того, как складывались отношения Первоначала с миром и человеком во времени),
• кириологию (греч. «кириос» - «господин», учение о характере и формах господства Первоначала над миром),
• сотериологию (греч. «сотер» - «спаситель», учение о спасении, его методах и путях),
• экклесиологию (греч. «эккслесия») – «церковь», учение о церкви, ее устройстве, ее месте в мире и истории, ее этапах),
• эсхатологию (греч. «эсхатон» - «конец», учение о финальной судьбе мира, его конце, суде и, в некоторых случаях, новом начале).
Эти направления обобщенно описывают те отношения, в которых находится Божество к проявленному миру. Бог создает его (космогония), соучаствует в нем (направляя Провидением, Промыслом священную историю), управляет им (как Господин), спасает его (или его самую достойную часть), пребывает в нем (в форме священного присутствия, в форме самого религиозного институту, церкви), предуготовляет его завершение (так как все имеющее начало должно иметь конец).
Разные религии ставят акценты на разных направлениях. Христианство ставит на первое место сотериологию (спасение), иудаизм – священную историю, индуизм – космогонию, зороастризм – эсхатологию и т.д. Но в той или иной степени все религии имеют свое видение этих фундаментальных связей Бога и мира, что составляет уникальное содержание каждой из них.
Три мира и структура духовного опыта. Религия, как правило, рассматривает физический мир как часть более обширной реальности, включающей в себя высшие миры (рай, небо) и низшие (ад, преисподнюю). Физический мир расположен между высшими и низшими мирами, которые для верующих людей воспринимаются почти столь же реально, как материальный мир для всех остальных. Это тоже опыт, но оперирующий с иными формами восприятия -интуициями, ощущениями, озарениями, мысленным проникновением внутрь вещей, подчас, видениями и мистическими переживаниями. Невидимые миры и сущности, их населяющие, являются также объектами веры, которые неотделимы от полноценного религиозного миросозерцания.
В этом отличие религии от философского понимания Бога. Религия утверждает не просто абстрактное философское понятие, но живой контакт с высшей реальностью, что требует от тех, кто принимает религию, признавать все основные теоретические установки – т.е. верить также в ангелов и демонов, небесные и подземные миры, в земной рай и грядущий конец света, в Страшный Суд и чудеса, совершенные святыми и пророками, в действенность обрядов и таинств, в абсолютную истинность догматов и основных пунктов религиозного учения. Только в таком случае религия приведет верующего к обещанному, если он, конечно, сумеет пройти весь путь до конца. Сам этот путь неотделим от карты, по которой следует ориентироваться, и тот, кто отрицает карту, отрицает путь и его цель.
Религия - явление цельное и тотальное. Отдельные фрагменты, вырванные из религиозного контекста, никогда не дают о религии полного представления. Религия требует от верующих полного и некритичного доверия, погружения в свою стихию, заведомого признания истинности не только конечной цели, но и тех средств, которые требуются для ее достижения.
Поэтому религия изначально была не личным, но общественным делом, основой общества, его социального и политического устройства. Религия по определению тотальна и стремится к тому, чтобы охватывать все сферы жизни. В этом ее могут ограничивать только те общественные институты, которые основаны либо на атеизме, либо на иной правящей религии. Если позволить религии развиваться по собственной внутренней логике, она рано или поздно охватит своим влиянием все общество – от его высших политико-государственных и правовых уровней, до низших, бытовых.
Религиозное мировоззрение является цельным: в нем все имеет свое место, логику, порядок; процессы начинаются, развиваются и заканчиваются в соответствии c заведомо установленным планом (Провидением).
Религии чаще всего не делают принципиальной разницы между «естественными» («природными») явлениями, событиями и предметами и «искусственными» («культурными»), созданными человеком. Мир и человек, согласно религии, проистекают из Первоначала, которое вместе с тем является и содержанием, и смыслом, и целью всего бытия.
Религия содержит в себе ответы на все принципиальные вопросы человеческого бытия, и неудовлетворительными их находят только те, кто не смог или не захотел дойти в этом поиске до конца. Религия исходит из принципа, что сама она является не прагматическим средством для человека, но самоцелью, так как, углубившись в религию и приняв ее догматы и учения, человек возвращается к глубине своей собственной природы, контакт с которой он утрачивает в мирской жизни, полной пустых волнений и поверхностных суждений. На вопрос «зачем нужна религия?» ответа не существует, практической и материальной цели она не служит. Но у тех, кто хотя бы отдаленно и поверхностно знаком с религией, таких вопросов никогда не возникнет. Человеческому духу религия необходима как воздух для легких в физическом организме.
Сакральность. Религиозные учения обязательно проецируют представление об устройстве мира на общество, политику, хозяйство и быт, рассматривая явления человеческой жизни как отражение или выражение «высших миров», как след Первоначала. Это лежит в основании «сакральности».
Сакральность (от лат. «sacrum», «освященность», «святость») есть наделение различных природных явлений, исторических событий, культурных установлений, действий, вещей из человеческого обихода или социальной практики духовным и символическим содержанием. В явлении сакральности прямым и наглядным образом утверждается прямая причастность человека, вещи или события к Первоначалу. А так как все вещи и явления в той или иной степени связаны с Первоначалом, то религиозное сознание видит весь мир, включая общество и человека, как непрерывное поле сакральности, где сакрально (в большей или меньшей степени) все.
Невозможность сравнения религий по критерию: хуже/лучше. Религиозные системы имеют свою собственную структуру, которая несет в себе особые системы координат, смыслы и логику. История религий и сравнительное религиоведение показывают, что все религиозные теории – и самые развитые, и самые архаические – в определенной степени самодостаточны, и представляют собой законченный и завершенный концептуальный комплекс, где «все сходится».
Любое сравнение религий и их учений между собой с попыткой иерархизации является некорректным, так как каждая из них основывается на совершенно определенном представлении о Первоначале и его отношении к миру, и это представление во всех случаях произвольно и недоказуемо. Бесполезно пытаться найти рациональное объяснение религиозным системам, так как сама человеческая рациональность есть исторический продукт десакрализации или секуляризации религиозных учений. Западно-европейский рационализм несет на себе неизгладимую печать католической схоластики и особенно протестантской этики. Рассудочные системы других культур – православной, мусульманской, даосской, конфуцианской, буддистской и т.д. – связаны с религиозными догматами еще теснее.
Влияние религии фундаментально даже на светские общества. В эпоху Просвещения, в эпоху научного прогресса и «рационализма» сложилось представление о религии как о совокупности предрассудков, необоснованных и нелепых «басен» и «сказок». Но к ХХ веку все, включая агностиков, рационалистов, атеистов и материалистов, поняли, что влияние религиозного начало гораздо глубже и сохраняет свое значение даже в светских, атеистических обществах, так как именно религии формируют исторически сознание человека и общества, социальные традиции, институты, структуры мышления, не говоря уже о психологии и «коллективном бессознательном» (К.Г.Юнг (1875-1961)).
В ХХ веке внимание к религиям и религиозным системам снова возросло, так как поиски истоков человеческого мышления привели философов и социологов к мифам и символам. Оказалось, что со всех точек зрения – и с научной, и с практической, и с социальной – фактор религии остается важнейшим и подчас решающим даже в тех обществах, где преобладают светские, секулярные нормы.
Религиозные практики. Религиозные практики состоят из:
• обрядов,
• правил,
• молитв,
• ритуалов и
• детально разработанной системы поведения – как культового, так и социального, бытового.
Религиозное общество основано на принципе цельности, и поэтому в нем все аспекты жизни так или иначе соотносятся с обрядом и ритуалом.
Молитва – индивидуальная или общественная – является чаще всего главной формой религиозной практики, так как представляет собой прямое обращение человека к Первоначалу (Богу).
Другой важнейшей формой религиозной практики является богослужение, которое включает в себя помимо коллективных молитв, приношение жертвы и иные более сложные обряды и таинства.
Практика жертвы играет огромную роль во всех религиях, так как в ней человек действием выражает признание верховенства Бога, отдает ему дань как высшему существу, началу, подтверждает его статус как Господина, а свой - как его «раба», его «создания».
Религиозные обряды обязательно сопровождают браки, рождение детей, достижение ими зрелости, а также похороны. Так как все религии утверждают, что жизнь человека не заканчивается вместе с земным существованием, то большую роль играют обряды поминовения мертвых, которые означают не просто дань памяти, но поддержку умерших родственников в их посмертном, потустороннем существовании. Религиозные обряды почти всегда исполняются перед и после приема пищи.
В религиозных обществах с обрядовыми практиками связана область медицины. Кроме этого религиозный символизм сопровождал многие социальные события – коронации, праздники, посвящения в воины, в ту или иную профессию. В древности религиозный характер имели и некоторые судебные процедуры (клятвы, процедуры дознания и т.д.).
Само общество в религиозном контексте строилось на основании религиозных начал, и даже бытовая практика отражала эту особенность. Отношения между кастами и сословиями, полами, профессиями, общинами вплоть до вопросов ведения хозяйства часто регламентировались религиозными нормами.
Традиционное общество и религия. В традиционном обществе религия занимала главенствующее положение. Не столь важно, представляла ли она отдельную область (как в случае с христианской церковью) или нераздельно сливалась с социально-хозяйственной и политической системой (как в традиционном Китае или исламе). В любом случае сами устои традиционного общества основывались на религиозных началах. Понятие «традиция» (или «Традиция» с большой буквы, чтобы подчеркнуть ее центральное значение) в научной литературе подразумевает «религиозную традицию», так как латинский термин «традиция» (traditio) означает «предание», «священное предание», т.е. совокупность религиозных представлений, «переданных» прошлыми поколениями. А сами «предки» получили «предание» от Первоначала – иногда издревле, от «изначальных времен» (изначальная или «примордиальная» Традиция), иногда с помощью прямого Откровения (монотеистические религии), иногда через просветление отдельных незаурядных личностей (царевич Сиддхарта, ставший Буддой Гаутамой, Заратустрой и т.д.).
Религии Откровения. Существенно различаются между собой «естественные религии» (называемые также «религиями проявления», «манифестационизмом» - лат. «manifestatio» - «проявление») и «религии Откровения» («креационизм» - лат. «creatio» - «творение»). Религии Откровения представляют Первоначало как личность, т.е. собственно Бога-Творца, а мир считают продуктом его свободной творческой воли. Высшее Божество, создавшее мир, в какой-то момент открывается избранным людям, и дает им знание о Себе, о мире, а также заповеди, включая запреты и разрешения. В религиях Откровения утверждается прямой контакт Бога с человеком, а природа, окружающий мир, социальные традиции и институты считаются второстепенными перед лицом личной связи. При этом провозглашается личностный характер и самого Бога, Его единство и единственность. Отсюда - «единобожие», «монотеизм», признание только одного Бога.
В других религиях Первоначало проявляется по-разному: через природу, духов, естественных и сверхъестественных существ, предания, символы. Личный характер Бога здесь менее подчеркнут, нежели другие его функции – в первую очередь, космические, природные или магические.
К религиям Откровения относятся
• иудаизм,
• христианство,
• ислам.
Они составляют три монотеистические религии, называемые иногда «авраамическими» - по имени патриарха Авраама, которому, было дано первое откровение о Единобожии.
Космогония религий Откровения. Креационизм. Все религии Откровения основывают свои религиозные учения на идее «творения из ничто» (лат. - «ex nihilo»). Бог-Творец абсолютен и радикально отличен от всего, что есть в мире. По сравнению с бытием Бога собственное бытие мира есть ничто. «Естественные религии» как правило утверждают, что мир вытекает из Бога (теория «эманаций» - лат. «источений») или служит его проявлением («манифестацией»). Здесь творение описывается как совершенное не «из ничто» (ex hihilo), но «из Бога» (лат. ex Deo). Такое отличие религий Откровения упраздняет общую меру между человеком (шире, всей «тварью») и Богом, настаивает на строгом отличии абсолютной природы Бога от относительной природы мира. Это порождает особую структуру богословия.
Космогония осмысляется как одноразовое действие личного Бога («В начале сотворил Господь небо и землю» - с этих слов начинается «Ветхий Завет»).
Линейное время. Из идеи абсолютного различия природы Бога и природы мира в богословских моделях религий Откровения вытекает очень важное следствие – представление о линейном времени. Вечность и бесконечность мыслятся как исключительные атрибуты только самого Бога, а созданный им мир оказывается под властью неумолимого течения времени и обречен на конечность. В «естественных религиях» Бог слит с миром, и сообщает миру свои качества – поэтому там преобладает циклическая картина времени. Мир то удаляется, то приближается к своей божественной основе, пульсирует. В религиях Откровения время становится неотъемлемым и неотторжимым свойством сотворенного мира, а вне времени пребывает только сам Бог.
При этом следует, что в отличие современных теорий прогресса, в религиях Откровения течение времени движется от лучшего к худшему, от плюса к минусу, от земного рая к последним временам и «концу света». Время понимается здесь как вселенская «энтропия» (потеря энергии бытия). И религиозной ценностью становится противостояние времени – соблюдение традиций, верность древним устоям и т.д.
Свобода, священная история и формы Господства. Наличие линейного времени придает особое значение развертыванию «священной истории», где каждый поворот и каждое событие приобретают огромный священный смысл. Содержанием священной истории становится диалектика отношения твари с Творцом, человека со своим Господином.
В религиях Откровения сотворенное (мир, человек), будучи иным, нежели Бог, приобретает качество свободы. Отныне человек может по своему выбору решить – подчиняться Богу или нет. Это накладывает на все его поступки особый фундаментальный смысл.
После творения первого человека, Адама, Бог вступает с ним в юридические отношения – утверждает систему обязательств, запретов и свобод. В раю Адам не должен есть яблока познания добра и зла. Под влиянием первой женщины Еввы, в свою очередь соблазненной змеем (павшим ангелом), Адам нарушает запрет, и расплачивается за это изгнанием из рая. Так начинается «священная история», в ходе которой Бог то возобновляет «Завет» (на иврите «brith», «договор») с людьми, то наказывает их. Бог выступает как абсолютный Господин, выстраивающий различные типы отношений со своими подданными.
Подданные же, рабы Господни, т.е. все люди, мыслятся как существа, полностью ответственные за свой выбор. Они могут встать на путь послушания, и тогда получат воздаяние (при жизни и после нее), или на путь самовольства, тогда их ждет наказание («Мне отмщение, Аз воздам», говорится в «Библии»).
Ожидание спасителя и конец света. В ходе священной истории прегрешения и преступления копятся, и человечеству в целом коллективу остается уповать только на «спасителя», который призван спасти его от окончательного наказания и гибели. В личном плане спасительным может стать строгое исполнение Божественных Заповедей, вопреки развращению нравов большинства.
Спаситель, согласно религиям, Откровения должен прийти в конце времен не задолго до конца света, когда состоится Страшный Суд и воскресение мертвых. Эти черты являются в той или иной степени общими для всех религий Откровения. Но существенно отличаются от религиозных конструкций «естественных религий».
Иудаизм. Иудаизм является самой древней из религий Откровения, и это историческое первенство иудеев и их священного писания, называемого «Ветхим Заветом», «Библией» (а также «Торой» - «Пятикнижием» - или «Танах»), признается остальными монотеистическими религиями – христианством и исламом. Христиане ввели «Ветхий Завет» в состав христианской «Библии», а мусульмане почитают ветхозаветных иудейских святых и «Тору» как «провозвестников мусульманства».
Иудеи впервые сформулировали основные пункты религий Откровения – запредельность Творца, «творение из ничто», свобода человека, юридические отношения человека с Богом, линейное время, ожидание прихода спасителя, конца света, Страшного Суда и воскресения мертвых.
10 заповедей, которые были даны Моисею на горе Синай, стали основой иудейской этики, именно оттуда они позже перешли в христианство.
Иудеи поклоняются единому Богу, Творцу Вселенной, и считают себя прямыми потомками древних патриархов, которые заключили с Богом Завет. В иудейской религии не принято произносить вслух имя Бога, в ивритских текстах его заменяют синонимами «Святой», «Благословенный» и т.д., а в других языках иудеи, как правило, упускают букву – «Б-г».
«Завет» с Творцом составляет сущность иудейской миссии в истории. Все свои достижения и неудачи иудеи выводят из основ своей религии. Благочестие и соблюдение заповедей Бога приводит их к победам, процветанию и созданию собственной сакральной государственности на «земле обетованной» («Эрец Исраэль»), а отступление от законов предков несет страдания и испытания («рассеяние», утрату государственности, преследования и гонения).
Эти циклы сменяют друг друга в истории иудаизма, о некоторых из них написаны главы «Ветхого Завета».
Последнее (четвертое) изгнание («галут») началось в 70 году н.э. после разрушения римским императором Титом Флавием Веспасианом (39-81) Иерусалима. По вере иудеев, оно должно закончиться приходом «машиаха» («мессии», «спасителя» и «царя»), восстановлением Израиля и возвращения всех евреев на «землю обетованную» с последующей реконструкцией Третьего Храма (первые два храма были уничтожены завоевателями ранее) и началом всемирной империи.
Большинство современных иудеев рассматривают провозглашение в Палестине государства Израиль как исполнение ветхозаветных пророчеств и начало наступления «мессианской эпохи».
У иудеев в древности была каста священников, «левитов», которые только и могли совершать жертвы в иерусалимском Храме. Но так как Храм разрушен уже около 2 000 лет, то богослужение в синагогах («молитвенных домах», временно замещающих Храм) ведут «раввины» («учителя»), получившие специальное религиозное образование и сведущие в «Ветхом Завете» и других религиозных книгах – в частности в «Талмуде».
Иудеи считают, что их религия является делом только этнических евреев (по «Галахе», иудейской традиции, евреем считается тот, кто родился от матери-еврейки), но в исключительных случаях отдельные люди могут принять иудаизм через особый обряд -- «гиюр». Младенцев мужского пола религиозные иудеи подвергают специальному ритуалу – «обрезанию», удаляя обрядовым ножом у них крайнюю плоть. Это считается знаком посвящения Богу.
Молитвы иудеев осуществляются на древне-еврейском языке – иврите, на котором никто не говорил более 2 000 лет и который, как и латынь, считался «мертвым». Однако иврит был целеноправленно реанимирован и в настоящее время является официальным языком в современном государстве Израиль.
Сегодня в разных странах мира живут различные иудейские общины, которые либо не признают современный Израиль «царством машиаха», либо по социально-психологическим мотивам еще не готовы совершить «алию» («возвращение») как религиозно-исторический долг верующего иудея.
Иудеи не признают Исуса Христа как Спасителя и Бога, и отвергают «Новый Завет». К религии мусульман у иудеев более мягкое отношение, но и ее они считают «заблуждением». Иудейская традиция считает христианские народы потомками ветхозаветного Исава (первенца Исаака), а мусульман – потомками Ишмаэля (сына Авраама от наложницы Агарь).
Христианство. Христианство возникло в начале нашей эры (отсчитываемой как раз от момента рождения Исуса Христа) в иудейской среде. Христиане признали Исуса Христа обещанным в «Ветхом Завете» «мессией» и сделали его учение основой своей веры.
Принимая «Ветхий Завет», христиане посчитали, что все его обещания исполнились на Исусе Христе, и учение Исуса Христа стало основой «Нового Завета». «Ветхий Завет» и «Новый Завет» составляют христианскую «Библию».
Исус Христос, по вере христиан, есть не просто «мессия», но Бог и Сын Божий. А кроме Него в Божестве есть еще и Третье Лицо – Святой Дух, тоже Бог. Так сложилось учение о Пресвятой Троице, у которой одна Природа (божественная), но три Лица – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог–Дух Святой.
Исус Христос есть вместе с тем Совершенный Человек, с тем лишь отличием от всех остальных людей, что он был без грешен. Сочетание в Исусе Христе одновременно двух природ Бога и Человека является для христиан выражением высшей тайны и лежит в основе учения о спасения. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», так учили православные богословы об этом исключительном событии мировой истории – Боговоплощении.
Исус Христос совершил много чудес – превращал воду в вино, изгонял бесов, излечивал больных, ходил по воде, воскрешал мертвых. Он дал своим ученикам (апостолам) «Новый Завет» и новые заповеди – «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всей душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею. Вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя: иной большей сих заповеди нет» (Евангелие от Марка 12:28-31).
По настоянию Синедриона, обвинившего его в «богохульстве» и признании себя мессией, будучи преданным Иудой Искариотским, Исус был схвачен, подвергнут пыткам и неправедному суду, и распят на кресте.
На третий день Он воскрес и вознесся на небеса, где воссел на троне «одесную Бога-Отца».
Спустя 50 дней Третье Лицо Троицы, Дух Святой в виде языков пламени сошел на апостолов. Так была образована Новозаветная Церковь.
Христианская Церковь имеет свое учение о Боге, Христе, спасении человечества, устройстве мира, приходе в мир антихриста и грядущем «конце света» («эсхатология» -- греч. «наука о конце»). Христианство признает 7 таинств – особых ритуалов, совершаемых священнослужителями при непосредственном участии Святаго Духа (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, елеосвящение, венчание, рукоположение).
По учению Церкви все христиане делятся на два чина: священников и мирян. Человек становится христианином через принятие таинства святого крещения. После этого он начинает жить церковной жизнью («воцерковляется»), получает духовника, допускается до исповеди и причастия. Те, кто избрали путь духовного служения и посвятили себя церкви, называются священством. Среди священства различаются дьяконы, попы (иереи) и епископы (архиереи). Посвящение в священнический чин осуществляется через таинство рукоположения. В дьяконы и священники имеют право рукополагать только епископы.
Некоторые христиане избирают для себя монашеский путь, отделяются от мира и посвящают жизнь одной цели – спасению души. Монахи могут быть священниками (иеромонахи), а могут и не быть. Все архиереи обязаны принять чин монашества. Монахам запрещено вступать в брак, заниматься светскими профессиями. Они должны соблюдать еще ряд дополнительных правил, более жестких в сравнении с обычными христианами.
Христиане обязаны посещать церковь по воскресным дням и в большие церковные праздники, молиться по домам перед и после еды, перед сном и по утрам. Регулярно причащаться, соблюдать постные дни (среда и пятница на всех неделях – кроме сплошных) и годовые посты. От христианина требуется соблюдение правил морали и этики в обычной жизни. За совершенные грехи и отступления от церковных правил христианин обязан каяться и нести наказание, установленное духовником («эпитимья»).
Цель жизни христианина – обрести спасение и стать на стороне Христа в день всеобщего воскресения. Земные трудности, печали и гонения за веру и истину христианин должен переносить стойко, уповая на Господа, распятого на кресте за человечество, и вдохновляясь глубиной Его любви и милосердия.
Христианская Империя. Исторически христианская Церковь вначале представляла собой исключительно религиозную организацию. В Римской империи власти периодически подвергали христиан гонениям, и это дало Церкви целую плеяду святых мучеников. Иногда первые христиане, скрывавшиеся от гонений, жили в подземных городах – катакомбах, отсюда этот период Церкви и называется «катакомбным».
В IV веке император Константин сделал христианство главенствующей религией всей Римской империи и основал ее новую столицу, Константинополь. Православный император стал именоваться с той поры «внешним епископом церкви» и играть роль «катехона» («удерживающего»), препятствующего приходу «антихриста». Так возникло православное учение о «христианском царстве» и его главе – «православном царе».
Император в христианской Византии был один, а высших духовных владык (патриархов) было несколько – патриарх Рима (называемый «Папой Римским»), патриарх Константинополя, Патриарх Иерусалимский, Патриарх Антиохийский и Патриарх Александрийский. Политическая система единства власти императора и духовных владык (в частности, патриарха Константинопольского) легла в основу христианского (особенно православного) учения о «симфонии властей».
Когда Римская империя стала христианской, влияние Церкви распространилось на все сферы жизни. Так была сформулирована концепция «христианской империи».
Раскол церквей. Империя Константина не смогла отстоять свое политическое единство и вскоре раскололась на две составляющие: восточную и западную. До IX века они сохраняли церковное единство. В восточной империи, сохранившей свою политическую и территориальную целостность, пребывал император. Но параллельно этому в Западной империи, распавшейся на несколько королевств, контролируемых враждующими между собой германскими племенами, утвердилась особая власть Папы Римского, как духовного владыки Запада.
В 800 году немецкий король франков Карл Великий (742-814) решил узурпировать императорские функции и провозгласил императором самого себя, а Папа Римский Лев III (750 - 816) его в этом поддержал.
Начиная с этого момента, стали складываться две христианские цивилизации – с раздельными духовными и политическими центрами. Восточно-христианская Византия с православным императором и константинопольским патриархом во главе (при сохранении высокого авторитета других восточных патриархов) и «Западно-римская империя Германских наций» во главе с германскими императорами и Папой Римским.
В 1054 году пути двух цивилизаций настолько разошлись, что обе церкви обвинили друг друга в ереси и провозгласили друг другу анафемы (отлучения). Так православие и католичество и как религии, и как социально-политические реальности, и как культурные типы окончательно расстались.
В православии сохранялся принцип «симфонии властей», в католичестве Папа Римский стремился сосредоточить в своих руках и духовное и отчасти светское управление западно-христианским миром. Возникли различия в богослужении, в церковных догматах (католики уже при Карле Великом ввели в «Символ Веры» пункт о происхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына – «Filioque»; а также учение о «чистилище», чего не было в изначальном христианстве), в обрядах, культуре, традиции.
Православный и католический мир. Православие распространялось из Византии в страны Восточной Европы, и оттуда через Болгарию пришло на Русь.
Киевская Русь была крещена князем Владимиром в 988 году. С тех пор Русь оставалась частью православного мира. Православие распространилось также в Грузии, Румынии, Сербии, Сирии и Палестине. Русские несли православное христианство в Азию – вплоть до Китая и Японии, куда доходили православные миссионеры.
В зону католического влияния попала Западная Европа – Франция, Германия, скандинавские страны, Англия, страны Центральной Европы.
Славянский мир был разделен: часть народов (русские, болгары, сербы, македонцы) оказались в пространстве православия, а часть (поляки, чехи, словаки, словене, хорваты, западные украинцы и т.д.) в пространстве католичества.
Католики организовывали неоднократно Крестовые походы с тем, чтобы установить контроль над Палестиной («Святой Землей»). Там они сражались с мусульманами, укрепившимися на этих территориях. Неприязнь католиков к православным была такова, что во время Четвертого крестового похода латинские рыцари захватили Константинополь, разграбили его, разорили и осквернили храм Святой Софии.
Реформация и протестантизм. В XVI веке христианский Запад был расколот религиозным реформаторством. Ряд церковных деятелей – в Германии Лютер (1483-1546) и Меланхтон (1497-1560), в Швейцарии Кальвин (1509-1564), Цвингли (1484-1531) и т.д. — призвали к отказу от католической традиции и к новому толкованию христианства – отныне на основании критического и индивидуального осмысления «Святого Писания». Это движение получило название Реформация.
До него католическая традиция основывалась на двух вещах: на «Священном Писании» и «священном предании». «Священное предание» представляло собой принятую и одобренную Церковью сумму комментариев и толкований как Писания, так и отдельных сторон христианства – обрядов, символов, церковных устоев и т.д. Протестанты отвергали «священное предание» и утверждали, что любой человек может сам толковать Писание. В ходе Реформации те, кто ее приняли, упразднили многие стороны католичества -- мессы, почитание икон, многие таинства (как правило, у протестантов их значительно меньше семи) и даже сам институт священства. Остались только миряне, призванные самостоятельно или под началом свободно избираемого ими же наставника (пастора) изучать «Ветхий» и «Новый Заветы» и делать из этого моральные выводы.
Между католиками и протестантами шли кровавые столкновения и бои (в частности, Варфоломеевская ночь), закончившиеся разделом Европы в 1648 году на 2 лагеря – католический и протестантский. Протестантизм победил в скандинавских странах, в Швейцарии, в восточной Германии (Пруссия, бывшие земли Тевтонского ордена), у некоторых народов Балтии (латыши, эстонцы) и в Шотландии. На время (при Кромвеле) протестанты пришли к власти в Англии, но потом последовала реставрация и установление там особой формы католичества без подчинения Папе Римскому и с королем во главе церковной иерархии (англиканство). Протестантские тенденции в Англии были чрезвычайно сильны, и колонизация Америки осуществлялась в основном представителями этих английских радикальных протестантских сект (методистами, меннонитами, квакерами, баптистами, адвентистами и т.д.). США стали «землей обетованной» для протестантизма.
Ислам. Ислам, третья религия Откровения, появился в Саудовской Аравии в VII веке и был связан с деятельностью Мохаммеда (571-632), которого мусульмане считают пророком. Мохаммеду был дан Богом (Аллахом) свод священных правил – «Коран», где повторялось с определенными вариациями содержание «Ветхого» и частично «Нового Завета», а также довались новые правила поведения для кочевников-арабов. «Коран» как и «Ветхий Завет» требовал соблюдения обряда обрезания, признавал библейских пророков. «Коран» считал Христа одним из них.
Новая религия особенно подчеркивала, что между единым Богом и людьми не должно быть никаких посредников – ни священников, ни церкви, ни «избранного народа», и долг каждого человека лично повиноваться Богу, соблюдать правила, изложенные в «Коране», признавать Мохаммеда «последним пророком», держать ежегодный пост («рамадан»), платить религиозный налог на общину («заккят»), молиться по установленным правилами 5 раз в день («салят»), по возможности совершать паломничество в Мекку («хадж»), участвовать в «войне зав веру» («джихад»). Совокупность правил, которые обязан соблюдать каждый мусульманин, называются «шариатом».
Законы шариата запрещают мусульманам употреблять спиртное, есть свинину, давать и брать деньги в рост. Шариат допускает многоженство, не считая это грехом.
Ислам признавал иудеев и мусульман «людьми книги», но считал, что они «правы лишь частично». Против язычников мусульманам «Коран» предписывает борьбу.
Мусульмане в длительных боях победили арабов-язычников, которые им религиозно и политически сопротивлялись, и создали халифат, огромную империю на Ближнем Востоке, где ислам был объявлен «государственной религией». Мусульмане в эпоху арабских завоеваний распространили свое влияние на всю Северную Африку, а также Среднюю Азию и так вплоть до Индии и Малайзии.
Позже арабский халифат распался на отдельные исламские государства, каждое из которых имело свою собственную оригинальную историю. Исламские государства и народы, утратив былое единство эпохи халифата, вели войны не только с «неверными», но и между собой.
Суннизм. В исламе существует два главных направления: большинство следовало линии суннизма (от араб. «сунна» -- священное предание), а меньшинство – шиизма (от араб. «ши’а» -- группа приверженцев). «Сунна» состоит из многочисленных комментариев к «Корану», сделанных его сподвижниками или религиозными авторитетами последующих эпох.
Сунниты разделяются в свою очередь на 4 религиозно-правовых направления, которые по-разному трактуют некоторые пункты исламского учения и «Коран». Они называются «мазхабами» -- «ханафитский», «шафиитский», «ханбалитский» и «маликитский». Все они признают общеобязательным соблюдение законов «шариата».
Ваххабизм. Крайней формой суннизма, развившейся из ханбалитского мазхаба, является «ваххабизм» (по имени его основателя Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703-1787). Он – возник в XVIII веке в Саудовской Аравии. Это направление в исламе настаивает на абсолютной запредельности Творца (Аллаха) и всячески подчеркивает отсутствие общей меры между Богом и миром (радикальный креационизм). Из коранической формулы «Не придавайте Аллаху сотоварщией» ваххабиты делают крайние выводы, и отказывают кому бы то ни было в праве толковать «Коран», полагая, что человеческому сознанию это не доступно и приводит только к искажениям.
Ваххабиты отрицают все «мазхабы», не приемлют ни шиизма, ни суфизм, считая это «скрытыми формами идолопоклонничества». Они настаивают на том, чтобы понимать «Коран» только буквально, отбрасывая «священное предание», как чисто «человеческие» интерпретации. В этом смысле, «джихад» означает для них только прямое ведение боевых действий, а не те морально-духовные реальности, которые дают ему традиционные суннитские е толкователи.
Ваххабизм в отдельных аспектах напоминает протестантизма в христианстве: в обоих случаях речь идет об отрицании священного придания и признание только Писания. В иудаизме нечто подобное в свое время осуществили «караимы», признававшие «Ветхий Завет», но отвергавшие «Талмуд» («священно предания» иудаизма).
В современном исламском мире ваххабитские тенденции отказа от традиционного толкования и призыв к буквальному пониманию «Корана» называются обобщающим термином «салафизм» (от араб. «ас-салаф ас-салих» -- «праведные предки»).
Шиизм. Шиитами стали последователи двоюродного брата Мохаммеда Али (602-661), женатого на его дочери Фатиме (614-632). Али стал четвертым «праведным халифом», но был убит политическими противниками («хариджитами»). Также насильственной смертью погибли его дети Хасан (626-673) и Хусейн (626-680), считающиеся в шиизме святыми. Шииты верят в то, что «святым имамам» (Али и его роду) были открыты особые тайны религии, недоступные остальным. Шииты считают также, что в конце времен появится «двенадцатый имам», находящийся до этого времени в «сокрытии».
Шииты в исламском мире были в меньшинстве, но в определенные периоды им удавалось создавать свои политико-религиозные образования, и иногда даже империи. Такой шиитской империей был Фатимидский халифат (909-1171), в который входили земли Египта, Магриба, Палестины, Сирии и Хиджаза. Шиизм распространен в Иране и Ираке. В ИРане шиизм является главенствующим вероисповеданием.
Шииты также признают обязательным для всех исполнение законов «шариата». Они имеют свою религиозно-правовую школу джафаритский мазхаб.
Среди шиитов есть два направления – умеренное и радикальное. Умеренные шииты признают 12 имамов, радикальные – только 7. Радикальные шииты называются «исмаилиты», и почитают как высшего религиозного главу – Ага-хана. Исмаилиты распространены в Таджикистане (Горный Бадахшан), Афганистане (Памир) и Индии.
Суфизм. В исламе есть еще одно мистическое направление – суфизм (от араб. «суф» -- грубая шерстяная ткань, отсюда -власяница как атрибут аскета). Суфии считают, что следует толковать «Коран» и исламскую традицию мистическим образом, видят в каждой фразе парадоксы и загадки, призывают к аскетической практике, отшельничеству, добровольной нищете и духовному созерцанию. Для суфиев характерна практика «дзикра» -непрестанного повторения нараспев имени Бога.
Суфии часто дают обет бедности, живут за счет подаяния, сосредоточены на созерцательных духовных практиках. Бродячих суфиев называют «дервишами». В суфийскую обрядовую практику входит исполнение особых религиозных танцев, где важную роль играет вращение вокруг своей оси или иные формы круговых движений.
В суфизме существуют разнообразные школы («тарикаты»), которые отличаются особым почитанием тех или иных духовных авторитетов. В суфизме большую роль играет фигура «шейха» или «кутба» «(араб. – «полюс»), которому беспрекословно подчиняются его последователи-ученики («мюриды»), которые хотят усвоить духовную науку наставника. От шейха к шейху передается благословение (араб. «барака»). Могилы известных шейхов (араб. «мазар») считаются сосредоточием «бараки» и служат местом паломничества.
Суфизм развит во всем мусульманском мире. Более всего это направление распространено в Средней Азии и на Кавказе.
Буддизм. Основоположником буддизма считается индийский царевич Сиддхартха Гаутама, родившийся по предания в 560 году до н.э. По преданию царевич Гаутама однажды случайно заметил четыре явления -- старика, больного, мертвеца и обритого монаха, которые разрушили его представления о безмятежной жизни во дворце, полной неги и удовольствий. С тех пор он стал аскетом, удалился от власти и достиг просветления, «нирваны» (526 год до н.э.). После этого он проповедовал свое учение и умер в 480 году нашей эры.
В основе учения Будды (буддизма) лежит идея о том, что мир представляет собой сплошное страдание. «Четыре благородных истины» буддизма формулируются так:
1. Жизнь полна боли и страдания (санскр. -- «дукха»).
2. Страдание нам причиняет желание, жажда наслаждений, неутомимое стремление к радости и надежде (санскр. - «танкха»).
3. Единственный способ избежать страдания - устранить его причину.
4. Этого можно добиться, организовав свою жизнь в соответствии с принципами «Восьмеричного пути».
«Восьмеричный путь» включает в себя:
• Правильное знание.
• Правильные стремления.
• Правильная речь.
• Правильное поведение.
• Правильный образ жизни (буддистам было запрещено: быть мясником, работорговцем, сборщиком податей).
• Надлежащее усилия в стремление к совершенству.
• Надлежащее состояние ума.
• Правильная техника мышления («раджа – йога»).
Согласно буддизму души людей находятся в постоянном круговороте и попадают из одного мира в другой. Спасение заключается в том, чтобы постичь «пустотность» и «бессмысленность» (санскр. - «шуньята») колеса жизни (санскр. -- «самсара»). Будда учит, что «колесо жизни» бессодержательно и только умножает страдания. Тот, кто это постигнет и распознает эту «пустоту», тот сольется с высшей инстанцией просветления – «нирваной». «Нирвана» -- это состояние, в котором «ничего нет», «высшее ничто». Тот, кто достигает нирваны, ускользает из «колеса жизни» и приобретает вечное блаженство. Иногда Будда из милосердия покидает нирвану и спускается к людям, чтобы поделиться с ними «восьмеричным путем».
Буддизм религия созерцательная и призывает к отрешенности от внешней реальности. Буддистская община называется «сангха», состоит преимущественно из монахов.
В буддизме есть два основных направления – «малая колесница» («хинаяна») и «большая колесница» («махаяна»), которые несколько различно трактуют буддистский канон. Кроме того, есть особые мистические направления буддизма – «алмазная колесница» («ваджраяна») и тибетская версия «кратчайшего пути» - «дзогчен».
В Китае традиция буддизма «ваджраяны» была развита и дополнена элементами китайского даосизма, что дало начало еще одному направлению -- «чань буддизму», ставшему в Японии «дзэн-буддизмом».
Интерес к «дзэн-буддизму» в последнее время вырос не только в Азии, но и во всем мире из-за тонкой и парадоксальной психологической практики, сопутствующей этому направлению.
Структура «естественных религий». Кроме монотеистических религий у многих народов сохранились остатки древних традиций, называемых совокупно «язычеством». Язычество повлияло и на религии Откровения, привнеся туда много оригинальных символических и обрядовых черт, никак не вытекающих из теологической догматики монотеизма.
Язычество в отличие от монотеизма представляет собой более древние религиозные формы, где нет представления о едином и единственном личностном Боге. Вместо этого язычники почитают Первоначало, действующее через природу, животных, проявления в виде естественных и сверхъестественных сил, которые именуются «богами», «духами» и т.д.
«Естественные религии» основываются на принципе «манифестационизма». Бог в них не удален от мира, но соприсутствует в нем, так как между Богом и миром есть природная связь. Отсюда теория творения «Из Бога» («ex Deo»).
Такое понимание дает совершенно отличное от религий Откровения понимание космогонии, священной истории, сотериологии, эсхатологии и т.д.
«Естественные религии» видят мир и человека как прямого родственника Бога. У мира и человека божественное происхождение, и как бы Бог ни удалялся от своего создания, он все равно остается с ним накрепко связан, так как составляет его сущность. Эти родственные отношения предопределяют отношение язычников к Божеству, здесь нет той дистанции, которая возникает в религиях Откровения.
Из этого складывается концепция «циклического времени». Раз мир родственен Богу по природу, то он соучаствует в его вечности и бесконечности, а следовательно, не может ни исчезнуть окончательно, ни закончиться. Время вращается вокруг неподвижной оси, которая находится внутри него, а не во вне. Поэтому линейного времени не существует. Время не имеет ориентации – стрелы. Оно течет, но у него нет направления. Основные события цикла повторяются так, как это происходит с годовыми сезонами.
В такой ситуации конец времен мыслится как новое начало. Человеческие поступки относительны и всегда ритуальны. Человек не свободен, так как сквозь него действуют высшие и низшие силы, предопределяя его поведение. В такой ситуации важнее всего – встраиваться в традиционный ход вещей, а спасение можно обрести путем сосредоточения на том, что является центром бытия, на «недвижимом двигателе». Тот, кто достигает точки покоя в центре вращающегося колеса мира, тот и «спасается».
У многих этносов до сих пор сохранились языческие религиозные культы, иногда смешанные с монотеистическими религиями, а иногда сохранившие первобытные черты. Монотеистические религии вели с язычеством упорную борьбу, но до конца искоренить эти древнейшие верования так и не смогли.
Отношения между религиями. Между различными религиями отношения складывались по-разному. Иногда между ними царили нетерпимость и разражались религиозные войны. В других случаях религии, жестоко враждовавшие в одном месте и в одно время, мирно сосуществовали в другое время и в другом месте.
Нельзя утверждать, что религиозные общества более нетерпимы и воинственны, чем современные и светские. Нельзя также утверждать, что одни религии заведомо более миролюбивые, чем другие. История показывает, что все это относительно и зависит от конкретного исторического, этнического, культурного и географического контекста.
Мистические движения. С древних времен в религиозных обществах были распространены особые мистические течения, которые толковали религиозные догматы в несколько отличном от официального ключе, а подчас добавляли к ним новые символы, теории и практики. Смысл мистических организаций – братств, орденов, лож и т.д. – состоял в том, чтобы дать верующим, которые жаждали более тесного контакта с божественными мирами, возможность этот контакт обрести. Мистический путь всегда считался чрезвычайно опасным и полным неожиданностей, поэтому те, кто вставали на него, вначале проходили «посвящение», куда включались испытания, аскетические подготовительные практики и многое другое. Для «непосвященных» доступ к мистическим организациям и их учениям был закрыт.
Большинство мистических течений и организаций признавали догматы и учения традиционных конфессий и развивались внутри них. Таковы йога и Тантра в индуизме, ваджраяна и дзогчен в буддизме, каббала и хасидизм в иудаизме, исихазм в христианстве, суфизм в исламе. Но таинственность и закрытость этих кругов не позволяли во всех случаях следить за соблюдением ортодоксии, и поэтому в них часто зарождались еретические направления, отвергаемые религией. Внутри традиционных конфессий мистики составляли важнейшую часть тех, кто шел в деле утверждения религиозной истины до конца, на своем опыте свидетельствуя об истинности веры. Но, покидая русло религии, мистические учения становились соблазном для людей, не прошедших соответствующую религиозную подготовку для освоения тех сложных и опасных истин и состояний, которые предписывались мистическими практиками. Поэтому против свободного распространения мистических идей для всех и каждого, без предварительного углубленного религиозного образования и удостоверенного религиозной организацией института духовных авторитетов («кутб», араб. «полюс» в суфизме, «старчество» -- в исихазме, «гуру», санскр. «учитель» -- в индуизме, «магид» - в каббале, «цадик» - в хасидизме и т.д.), традиционные конфессии всегда резко выступали, видя в этом зло, опасность и путь, ведущий к погибели.
Неоспиритуализм. В Новое время многие мистические организации порвали со своими религиозными средами и превратились в открытые для всех желающих «конторы», «торгующие» легким доступом к «божественным мирам». Это направление, дискредитирующее глубинные духовные истины, символические знания и мистический опыт, собирательно называется «неоспиритуализмом» (от «нео» -- «новый», и «spirit» -- лат. «дух»). Оно категорически возбраняется традиционными конфессиями, несмотря на то, что сами неоспиритуалисты пытаются выдать себя за «христиан», «мусульман», «иудеев», «буддистов», «индуистов» и т.д., отвергая при этом религиозный авторитет, решительно порицающий такие практики. Претензии неоспиритуалистов на то, что они несут, якобы, «настоящую скрытую истину» традиционных религий, является ложью и блефом. Эта истина постигается тяжелым трудом на духовном пути полноценного религиозного бытия и венчает путь, длинной в жизнь. Стремление получить «высшее знание» за несколько уроков, заплатив «учителям» разумный взнос, является само по себе наивным и никаких результатов, кроме разрушительных, дать не может.
К разряду неоспиритуализма относятся такие направления как «спиритизм», «оккультизма» (Папюс (1865 – 1916)), «теософизм» (Е.Блаватская (1831-1891)), «антропософия» (Р.Штайнер (1861-1925)), «живая этика» (Н.Рерих (1874-1947)), в последние десятилетия «New Age», «новый век». Часто неоспиритуалисты скрываются под видом распространителей восточных учений – «кришнаиты», «дзэн-буддисты», «йоги» и т.д. При этом они забывают пояснить, что сами индусы считают, что индуизм и его разновидности (кришнаизм, шиваизм, вишнуизм и т.д.) могут практиковать только те, кто рождены в индуистском обществе и имеют строго определенную кастовую принадлежность (которая чаще всего и определяет выбор духовного пути). Для европейцев эти духовные маршруты категорически исключены. Нормы буддизма менее строги, но и они предполагают последовательный и трудный духовный путь, оптимальными условиями для которого являются общества и культуры, где буддизм получил традиционное распространение.
Вляние неоспиритуализма на культуру и политику в ХХ веке было достаточно серьезным, так как упрощенный суррогат традиционных знаний легко усваивался людьми, погруженными в бытовые проблемы. Мистики принимали деятельное участие в революции на первых этапах большевизма – большевики издавали для сектантов специальный журнал «Новая Заря» (А.Луначарский (1875-1933)). Руководство нацистской Германии -- Гитлер (1887-1945), Гиммлер (1900-1945) и другие - находилось под сильным влиянием секты «ариософов», сочетавших «теософизм» с бредовыми расистскими теориями (Гвидо фон Лист (1848-1919), Йорг Ланц фон Либенфельс (1872-1954) и т.д.). Определенное влияние неоспиритуалисты оказывали на последнего русского царя – Николая II (Папюс, «месье Филипп» Низье, (18491905, сектант Г.Распутин (1871-1916)).
Феномен масонства. Особым случаем мистической организации было европейское масонство, оказавшее на политику Европы в Новое время больше влияние, чем все остальные «тайные общества».
История масонства делится на два периода древний и современный. Древнее масонство представляло собой цеховое братство строителей соборов и дворцов и было одним из направлений среди многих других средневековых профессий, наделенных своими обрядами, доктринами, тайными символами и паролями, объясняющими для артизанов сакральный смысл их работы. Масонство имело три степени – «ученик», «подмастерье» и «мастер». Посвящение в «мастера» проходило через символическое положение неофита во гроб и его последующее «воскресение». Этот обряд воспроизводил апокрифическую легенду о строительстве храма Соломонова архитектором Хирамом (под другой версии Адонирамом), которого убили злодеи. Масоны называли Бога «Великим Архитектором Вселенной». Это масонство называют «оперативным», что означало, что масоны обязательно занимаются своей прямой профессий – каменщиков. В это период членами масонских лож и ателье были строители и архитекторы, т.е. представители третьего сословия и вполне конкретной профессии.
Второй этап масонства начинается в XVIII веке, когда Дж. Дезагюлье (1683 – 1744) и А.Андерсон (1775- 1870) провели реформу масонских лож, сделав их открытыми для представителей всех сословий – в том числе и для знати. Это масонство называют «спекулятивным», так как в нем символы строительства и атрибуты каменщиков (фартук, перчатки, молоток, мастерок, угольник, циркуль, отвес и т.д.) толковались иносказательно и фигурально, и никто из масонов собственно строительством не занимался. «Спекулятивное масонство», в свою очередь, делилось на мистическое направление, которое интересовалось тайными учениями, символизмом, каббалой, и Средневековьем и т.д., и на рационалистическое, видевшее в самой масонской организации способ избавления европейцев от религиозных догматов.
Рационалистическое масонство активно занималось политической деятельностью, и его вожди подготовили Французскую революцию, которая была революцией масонской (равно как и Февральская революция 1917 года в России). Масоны-реформаторы постепенно отложили многие ритуалы, сложные символические доктрины, постановили отказаться от упоминания в своих документах Великого Архитектора Вселенной, и стали социально-политической и культурной силой, проповедующей атеизм, материализм и, шире, мировоззренческий код Нового времени.
Большинство Президентов США были масонами, и влияние масонства на европейскую политику и культуры XIX-XX веков было огромным.
К концу XX века влияние масонства стало сокращаться, и аналогичные идеи, продолжающие масонские проекты и стратегии? стали реализовываться с помощью других светских образований. Так, теории «прав человека», изначально проповедуемые масонами («Права человека» -- характерное название многих масонских лож), стали почти официальным мировоззрением современного западного общества и получили воплощение в многочисленных неправительственных организациях, а также в такой правовой инстанции как «Страсбургский суд по правам человека».
Масонское происхождение имеют и многие международные организации – Лица Наций (предшественница ООН), ЮНЕСКО, Трехсторонняя комиссия («Trilateral Commission»), «Бильдербергский клуб», американский влиятельный «Совет по международной политики» «Council on Foreign Relations») и т.д.
Религии существенно повлияли на все общества без исключения. Религии оказали на формирование общества огромное, и чаще всего решающее воздействие. Все исторически известные общества основаны на религиозных принципах и символах в том числе и те, что отказались от религии и пошли по пути секуляризма и светскости. Сам путь секуляризации религиозных обществ отражал специфику именно той религии, которая существовала в данном обществе тогда, когда оно еще было традиционным.
Так Западная Европа пришла к светскому атеистическому обществу под воздействием протестантской версии христианства, которая настаивала на том, чтобы сделать религию частным делом гражданина, а не общеобязательным социальным институтом. Протестантское общество уже несло в себе светское начало, так как превращало вопросы веры в индивидуальный выбор. А этот выбор мог быть теоретически каким угодно. Католические страны гораздо дольше сопротивлялись секуляризации и пошли в сторону светского устройства только под сильным политическим давлением власти и под влиянием особых полурелигиозных течений, сосредоточенных в европейском масонстве.
Новое Средневековье. В настоящее время во всем мире происходит возврат к религиям. Это связано с тем, что в эпоху постмодерна истины Просвещения, в том числе и атеизм, убежденность в том, что религиозные взгляды представляют собой «наивные предрассудки темных времен человечества», отходят на задний план, становятся далеко не такими очевидными как ранее. Но если философы постмодернисты предлагают окончательно завершить то, с чем, по их мнению, не справилось Новое время и «окончательно освободить человечество от предрассудков», то многие поступают иначе и начинают искать в традиционных религиях точку опоры и ценностные ориентиры.
Эти процессы протекают не только в тех обществах, где религиозные воззрения еще не успели уступить место рационалистическим и атеистическим мировоззренческим установкам (исламский мир, общества Востока, Африки, Латинской Америки и т.д.), но и там, где догмы Просвещения и светскости, казалось бы, давно и необратимо одержали решительную победу – в странах Запада, США, Европе, посткоммунистической России.
Выяснилось, что президент США Джордж Буш-младший, является последователем фундаменталистской протестантской секты. На вопрос журналиста о том, что стало причиной нападения на Ирак, Буш – в духе средневековых князей или религиозных авторитетов – ответил: «Бог сказал мне, ударь по Ираку». Такой аргумент вполне годится для традиционного общества, но в светской Америке XXI века выглядит несколько странно.
Папа Римский Бенедикт XVI, политическое значение которого теоретически давно должно было сойти на нет, внезапно принимается критиковать некоторые богословские стороны ислама, цитируя византийских императоров Средневековья. Это вызывает политический скандал в исламском мире и поставило европейцев перед сложным выбором: поддержать высказывания Папы, как носителя части исторической европейской идентичности, или осудить их, подчеркнув приверженность идентичности, сформированной в Новое время на основании либеральных светских идей и ценностей. Этот вопрос так и остается открытым, поскольку мнения среди европейцев на этот счет разделились.
Сами мусульмане, особенно проживающие в Европе, пользуются двусмысленностью общества постмодерна, обращаясь, когда им это выгодно к светской теории толерантности («терпимости») и «правам человека», но вместе с тем, продолжая развивать фундаменталистские религиозные представления и нормы «шариата» в своих общинах. В исламских странах теологические аргументы стремительно приобретают все больший вес и влияние на политику.
Так обстоит дело и в Индии, где неуклонно растет религиозный фактор.
В целом, многие аналитики предсказывают дальнейший рост влияния религий и религиозных теорий на политику и общественную жизнь, что делает вероятным сценарий будущего, описанный русским философом Н.Бердяевым о наступлении «Нового Средневековья».
Контрольные вопросы
1.Можно ли сравнивать религии между собой и выстраивать их иерархию?
2.Почему религии не исчезают из истории, несмотря на развитие науки? Выскажите ваше предположение.
3.Чем отличаются религии монотеизма от «естественных» религий?
4.Расскажите о трех основных монотеистических религиях.
5.Чем восточное христианство (православие) отличается от западного (католичества и протестантизма)?
7.2 Православие в судьбе России
«Россия восприняла свое национальное задание тысячу лет тому назад от христианства:
осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви
и созерцания, свободы и предметности.
Этой идее будет верна и грядущая Россия.»
И.А. Ильин
Монотеизм на территории древней Евразии. Большинство народов, населявших нынешнюю территории России, в древности исповедовало язычество. Язычество славян, тюрок, финно-угорских и балтийских племен, иранцев и кавказцев существенно различалось. Индоевропейские племена имели свои общие культовые корни, финно-угорские – свои, тюрки – свои. Но переплетение этносов было настолько тесным, что все они постоянно обменивались отдельными символическими и обрядовыми элементами.
На территории древней Евразии существовало государство, в котором главенствующей религией был иудаизм. Это был хазарский каганат (VII-X века). Большинство его населения были потомки тюркских и иранских кочевых племен, но знать сделала иудаизм государственным вероисповеданием, переняв его от небольшой иудейской общины, пришедшей на Северный Кавказ из Ирана.
Арабские завоевания докатились до Средней Азии и принесли с собой ислам. А среди уйгуров и древних монгол была распространена особая версия христианства – несторианство, отколовшееся от основной ветви православия вместе с ересиархом Несторием (?-451), отказывавшимся признавать Пречистую Деву Марию «Богородицей». Готские племена, обитавшие одно время в Крыму и южно-русских степях, придерживались другой еретической версии христианства – арианства.
Выбор Православия предопределил судьбу России. В этих условиях Киевский князь Владимир решил сменить веру с древней языческой на монотеистическую. Его колебания отражены в летописном предании. Он призвал к себе представителей и иудаизма (видимо хазар, где в отличие от обычных иудейских общин прозелитизм среди неевреев был обычной практикой), ислама и православного христианства. «Испытав всех», князь Владимир принимает православие.
Этот выбор предопределил дальнейшую судьбу России и русского народа. При этом показательно, что выбор одной из версий монотеизма был сделан представителем высшей знати и в значительной мере на основании свободного рассудочного поиска аргументов. В этом проявляется специфика религиозности евразийских обществ: последнее решение в религиозных вопросах принимает государсвтенная власть, но при этом сохраняется дух веротерпимости. Само воспоминание о том, что выбор мог бы быть и другим, удерживает в определенной степени общество от фанатизма и преследований по религиозным убеждениям. Такой веротерпимостью отличалось не только русское православие, но и иудейство хазар или ислам «Золотой Орды».
Тем не менее, Русь выбрала именно православное христианство, и оно стало верой русского народа. Отныне «быть русским» означало «быть православным». Этническое начало сблизилось с религиозным.
Православная идентичность. Православная традиция существенно повлияла на становление русского народа, сделала русских теми, кем они стали.
Традиционное общество на Руси было православным обществом, и не случайно основной его класс – земледельцы – назывались «крестьянами», т.е. по древне-русски «христианами». Православная традиция накрепко срослась с этническими особенностями и даже некоторыми элементами дохристианской славянской веры, привязав церковные праздники и поминовение святых к сельскохозяйственному циклу и природным явлениям, осмысленным в традиционном русском культурном и географическом ключе.
На протяжении тысячи лет Православие формировало русский народ, организовывало его духовную и душевную жизнь, прививало ему этику и нравственность, насыщало его обрядовую практику. Жизнь русского человека была выстроена в православном ритме. Она протекала в труде и заботах от воскресной службы до воскресной, от праздника к празднику, сопровождаясь ежедневными молитвами. Цикл православных богослужений накладывался на годовой цикл аграрных работ, а тот, в свою очередь, на циклы смены поколений, рождения детей, новые браки, смерти и новые рождения. В этом круге в центре стоял православный храм и его святая святых – алтарь, на котором свершалось чудо святой евхаристии. Вокруг этой «точки вечности» вращалась человеческая жизнь, просвещенная лучами церкви, исполненная истиной любви и спасения. И каждый раз, когда русский человек отдалялся от этого ритма, выпадал из него, он испытывал страдания и радовался возврату – через покаяние и новое обретение себя в спасительном пространстве Святой Руси.
Роль церковно-славянского языка. Этническому началу в русском православии способствовала общеправославная традиция перевода священных текстов «Библии» и богослужебных книг на языки народов, принимавших православие, в отличие от католической практики, признававшей в качестве богослужебного языка только латынь. Славянские учителя из Византии Константин Философ (святой Кирилл (827-869)) и Мефодий (815-885) по просьбе великоморавского князя Ростислава (846-869) к византийскому императору Михаилу III (840 — 867) во второй половине IX века для нужд церковной письменности целеноправленно разработали первую славянскую азбуку – глаголицу – и перевли на нее основные христианские тексты. Несколько позже в Болгарии под влиянием и по образцу глаголицы произошло «устроение», т.е. славянизация греческого алфавита, превращение его во вторую славянскую азбуку – кириллицу, положенную в основание церковно-славянского языка. Он был более или менее понятен древним славянам, в том числе и русским, став языковой основой самобытной православной русской культуры.
На этот язык переводили святоотеческую литературу, на нем писались летописи, по нему учили грамоту. И хотя церковно-славянский никогда не был для русских разговорным языком, он в огромной мере повлиял на становление русской речи и русского сознания. С помощью церковно-славянского языка русские люди познавали Бога, веру, церковь, историю, мир, а значит, и самих себя.
Учение о церкви. В православной традиции понятие церкви включает в себя и священников и мирян. Церковью называется вся совокупность верующих православных христиан. В этом состоит существенное отличие от католической доктрины, согласно которой церковь представляет собой только клир, священство. В противовес католическому учению о церкви как об организации, православие понимает церковь как народ, как совокупность крещенных и воцерковленных людей. И Русская Православная Церковь в таком понимании есть ничто иное как русский народ.
В византийском православии существовала идея о религиозной миссии царя-императора («катехон»), и соответственно государство было сакрализированно. Когда после падения Царьграда единственным политически независимым православным царством осталась Московская Русь, эта православная сакрализация государства была перенесена на нее. Таким образом, сложилось священное триединство: церковь-народ-государство (государь).
Церковь и народ тождественны согласно самой основе православного учения. А государство входит в это тождество благодаря принятию на себя функций православной империи – Москвы – Третьего Рима. И хотя на практике это идеальное триединство едва ли когда-то полностью реализовалось, в нем мы видим вершину исторического и вселенского самосознания русского народа, как народа мессианского, наделенного религиозной миссией спасения мира.
Учение о богоносности русского народа. Согласно христианскому учению, древние евреи были избранным народом. Но после явления в их среде Исуса Христа качество избранного народа перешло только на тех из них, кто последовал за Христом, т.е. на Его апостолов и учеников. В дальнейшем избранничество перешло на всех христиан, независимо от их этнической принадлежности. Но далее Восточная и Западная Церковь расходятся. Православные считают, что католики уклонились в «папежскую ересь» и утратили избранность, которая сохранилась только у православных как новозаветного «избранного народа». А сами католики постепенно вообще забыли идею «народного избранничества». Только в ходе Реформации некоторые крайние протестантские течения и секты вспомнили о ней, провозгласив экстравагантные идеи о том, что «англичане – в другой версии голландцы – являются потомками десяти потерянных племен Израилевых, не вернувшихся из Вавилонского плена», и следовательно, только они являются «богоизбранным народом», который при этом отказывается от католического «искажения» и возвращается к «истокам христианства», когда оно еще было иудео-христианством, т.е. е не покинуло иудейской среды.
Русские восприняли идею богоизбранности всех православных у византийских греков, но по-настоящему вспомнили о ней, когда оказалось, что Московская Русь есть единственное государство, которое сохранило и верность православию, и политическую независимость. Тогда-то идея «богоизбранного народа» была целиком и полностью перенесена на русский народ. С тех пор он стал называться «богоносным» или «богоносцем».
Раскол и десакрализация русского народа. Раскол XVII века был серьезнейшим потрясением самих основ религиозной жизни русских людей. Идея «богоносности» вначале была перенесена патриархом Никоном на чисто политическое поле, а потом и вовсе отошла на второй план перед лицом усиления государственной власти. С конца XVII русское общество подвергается секуляризации.
Одним из важнейших элементов этой секуляризации является представление о Русской Церкви как «одной из православных церквей» наряду с теми церквями, которые уже много веков к тому времени существовали в государствах, где правящей религией было не православие. Сама идея исправить древние русские богослужебные книги по ново-греческим образцам и по сборникам Киевско-Могилевской академии, находившейся под значительным влиянием униатства, переосмысливала идею богоизбранности Москвы-Третьего Рима из плюса в минус, делая Русь из исключительной территории спасения, «государства-ковчега» «отсталой периферией православной культуры», с внешним по отношению к Руси центром. Особенности русского православного обряда, коренящиеся в строгом следовании Студийскому Уставу, принесенному на Русь первыми вероучителями и замененному значительно позже уже в самой Греции на Иерусалимский Устав, когда связи Москвы с Константинополем ослабли, были расценены как «погрешности» и «самовольство».
В ходе никоновских нововведений в обряде и церковном учении по сути состоялось лишение русских статуса «богоизбранности» и «богоносности». Государство и официальная церковь признали русских «одним народом из многих». Да, народом православным, но православных народов тогда хватало. В Московском царстве русские были Народом с большой буквы, единственным среди многих. После раскола и особенно после реформ Петра Первого сакральная функция русского народа была развенчана. Начиная с конца XVII века тождество народа-церкви-государства распалось, стало недействительным. Народ пошел по своему пути, церковь по своему, государство по своему.
Старообрядцы реагировали на такое положение дел самым радикальным способом: они отказались принимать «новины», оставшись верными Московской старине, древнему обряду, учению о богоизбранности русских. Их дело проиграло, но до сих пор маленькие старообрядческие общины хранят внутри своей среды прямую не оборванную связь с Древней Русью.
Принцип светскости. Реформы Петра были первым существенным шагом в секуляризации русского общества.
Патриаршество было упразднено. Во главе Синода поставлено светское лицо. А главой церкви, следуя англиканскому образцу, Петр объявил самого себя. В один момент Петр чуть было не отменил монашество, он искренне не понимал, чем занимаются «эти бездельники». Понятие «души» и ее «спасения» казались ему чем-то «несовременным», «блажью». Жестокие гонения были обрушены и на старообрядцев. Показательно, что в этот период начинается политика по продвижению на архиерейские кафедры выходцев из Малороссии, где сильны униатские и католические влияния, которые в глазах Петра и его окружения, стоят «ближе к просвещенной Европе». Петр начинает осуществлять реформы с целью сделать российское общество светским, т.е. нерелигиозным и нетрадиционным. За церковью сохраняются функции «министерства морали».
Более всего секуляризация в XVIII веке затрагивает именно государство и чиновничество. Сам народ, сельское священство, монашество, простой люд сохраняют верность древним устоям. И даже если далеко не все следуют за старообрядчеством в радикальном отстаивании старины, религиозный православный дух в простом народе сохраняется. А с конца XVIII века начинается религиозное возрождение, оживает традиция старчества (умное делание, исихазм) и древне-православная мистика.
Государство секуляризируется, но народ остается в прежнем религиозном состоянии, оставаясь на стадии традиционного общества.
Идеи Просвещения в России. Европейские идеи в XVIII веке имели огромное влияние на российскую политическую элиту. Но это влияние было весьма поверхностным и распространялось на узкий правящий класс. Цари и царицы – в частности, Екатерина Великая – сами интересовались ими и поощряли русских в подражании новым секулярным идеям и нравам. Но, даже восхищаясь всем «европейским» и подражая ему, русские цари осознавали, что Россия как государство слишком самобытно, огромно и консервативно, чтобы углубленное внедрение европейских идей могло удаться, и, кроме того, оставался больший риск, что освобожденные массы, получив «свободу слова», скажут власти совершенно не то, что она хотела бы услышать. Государство в свое время внедрило в народ православную веру, и народ воспринял это как необратимое судьбоносное явление. В значительной степени покорность русского народа власти была христианской покорностью православной власти. И это ясно осознавали правящие элиты, даже в эпохи самозабвенного увлечения светскими идеями никогда не отступавшие от внешнего православия, которое использовалось инструментально и прагматически, но все же использовалось. Какие бы секулярные реформы ни осуществляли цари в XVIII-XIX веках вплоть до начала ХХ века, они опасались затрагивать православные основы народной веры, понимая, что самодержавие держится в значительной степени именно на них.
Религиозный ренессанс. В XIX веке в русском обществе начался религиозный ренессанс, и романтические идеи консерваторов-славянофилов были в определенный момент взяты на вооружение самой царской властью. У славянофилов мы видим возвращение к идеалам Московской Руси, критику западнических реформ Петра, призыв вернуться к самобытным православным корням отечественной культуры.
Религия в СССР. В начале ХХ века казалось, что Россия вот-вот вернется к своему историческому предназначению, к своей религиозной миссии, что возродится чувство богоизбранности и вселенской миссии. Вместо этого произошла Октябрьская революция, которая воплотила эти назревшие мессианские чаяния в совершенно иную идеологическую форму, превратив религиозную утопию в утопию социальную, а мессианскую избранность русского народа -- в миссию «русского пролетариата по осуществлению мировой революции».
Сразу после революции отдельные мыслители и художники еще пытались совмещать эти две линии, увидев в большевиках возвращение к Руси, только к Руси Советской. Так думали Александр Блок (1880-1921), воспевший в поэме «12» большевиков, предводительствуемых Христом, или крестьянский поэт-старообрядец Николай Клюев (1887 - 1937), распознавший революцию как возврат к Старой Вере («Есть в Ленине Керженский дух, Игуменский окрик в декретах, Как будто истоки разрух Он ищет в «Поморских ответах».) Также видит события 1920-х годов поэт Максимилиан Волошин (1877 - 1932) («В комиссарах дух самодержавья»), а консервативный философ Николай Устрялов формулирует теорию национал-большевизма, утверждая, что «именно большевики выражают истинную волю русского народа по строению великой империи, противостоящей Западу и наделенной высшей вселенской миссией». Нечто подобное утверждали и философы-евразийцы. Все эти течения стремились отыскать религиозный (мессианский) смысл в политике и идеологии русских большевиков.
Формально же большевики устраивают на церковь и религию настоящие гонения, которые не имеют равных в истории. Идеология марксизма рассматривает религию как «опиум для народа», т.е. как пилюлю, данную трудящимся, чтобы подсластить горечь эксплуатации и замутнить их классовое самосознание. Соответственным было и отношение к православию, равно как и к другим традиционным конфессиям – взорванные и разоренные храмы, церковные колокола, переплавленные на пушки, сожженные иконописные лики, надругательство над священниками, настоящий антихристианский геноцид, подобный тем гонениям, которые церковь испытывала в период катакомб.
Начиная с 1930-х годов и видя, что борьба большевиков с религией и их атеистические убеждения являются фундаментальной составляющей их убеждений, многие консерваторы пересматривают свое отношение к русскому мессианству, разочаровываются в нем, и переходят к идее о том, что религиозный подъем начала века был своего рода «национальным соблазном» и кончился «антихристовой пародией» в лице коммунизма. Выходом для многих религиозных деятелей (особенно в русской эмиграции) становится обращение к православию в целом, в первую очередь греческому, и погруженность в догматические и исторические вопросы, без прямой связи с религиозной историей России (так поступают лучшие русские богословы ХХ века протоиерей Георгий Флоровский (1893-1979), о.Иоанн Мейендорф (1926-1992), Владимир Лосский (1903-1958) и др.).
Между тем с конца 1930-х годов Сталин несколько смягчает антирелигиозную компанию, а в 1942 восстанавливает русское патриаршество. Русская Церковь играет существенную роль в деле патриотической пропаганды во время Второй мировой войны. Но ее роль в обществе все равно остается маргинальной.
Гонения на церковные приходы возобновляются при Н.Хрущеве (1894-1971), но вновь спадают при Л.Брежневе (1906-1982). Пока не приходит эпоха перестройки, и идеологическая диктатура большевиков завершается.
Празднование тысячелетия крещения Руси в 1988 году в последние годы советской власти проходит почти как всенародный общегосударственный праздник, священников и архиереев избирают в народные депутаты, запреты на религиозную жизнь снимаются. Но полностью Русская Православная Церковь становится независимой от государственной «опеки» только в начале 1990-х годов.
Возрождение Православия в новой России. После краха СССР в российском обществе отношение к религии и Русской Православной Церкви существенно изменилось. Большую часть храмов, монастырей и церковных объектов новая власть передала Церкви. Начался процесс восстановления церквей, возрождение жизни приходов. При многих храмах открылись воскресные церковно-приходские школы. Возобновили работу православные академии, институты, гимназии, которые во множестве действовали до Октябрьской революции, но были закрыты большевиками. В церкви притекла новая волна верующих. Крещение младенцев, церковные браки, освящение жилищ, отпевание покойников, похороны по православному обряду – все эти элементы православной культуры и религиозного бытия народа стали возвращаться в жизнь. Политические лидеры и высшая власть стали считать своим долгом посещение праздничных богослужений. СМИ в общефедеральном масштабе принялись освещать события церковной жизни, транслировать в прямом эфире праздничные службы (в особенности Пасхальную и Рождественскую). Президенты России стали более или менее регулярно встречаться с Патриархом РПЦ, крупными религиозными деятелями.
Православная вера и церковное мировоззрение в целом после 70 лет жесткого запрета, гонений и организованного истребления верующих, получили полное право на существование и свободу. При этом советские атеистические установки до какой-то степени сохранили свое влияние на общество, что сказалось, в первую очередь, на образовании. К этому добавились прозападные ультралиберальные настроения реформаторов, которые стремились во всем подражать западным странам, настаивали на светском характере государства, общества и СМИ, с подозрением относились к тому патриотическому потенциалу, который содержится в широких православных кругах, традиционно отстаивающих «особый путь России».
Инерция советского атеистического наследия вместе с либерально-космополитической ориентацией российских реформаторов привели к тому, что православие как религия и как мировоззрение в течение 1990-х годов не смогло занять центральное положение в обществе, продолжало оставаться на периферии общественно-политической и культурной жизни, а его присутствие в СМИ было строго дозированным. При этом прежних притеснений и гонений за Веру не стало, и у православных людей появилась возможность открыто исповедовать свою веру, посещать церкви, участвовать в приходской жизни, издавать и свободно распространять православную литературу.
С начала 2000-х годов положение Церкви несколько улучшилось, так как на повестке дня была поставлена выработка национального мировоззрения, консервативные и патриотические настроения резко возросли, и все эти изменения привели к объективному усилению позиций Православной Церкви в обществе. В некоторых областях России стали практиковаться в школьном обучении факультативные курсы «Основ Православной Культуры». На заседаниях Всемирного Русского Народного Собора под предводительством Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия обсуждались важнейшие социально-политические, стратегические и экономические проблемы российского общества; в них стали регулярно принимать участие представители высшей политической власти, в том числе и Президент РФ Владимир Путин.
Контрольные вопросы
1.Какую роль Православная церковь сыграла в судьбе России?
2.Что следует понимать под учением о «богоносности» русского народа?
3.Как старообрядцы осмысляли смысл нововведений патриарха Никона и последующие петровские реформы?
4. Как русские осознавали свою православную миссию на разных этапах истории?
5.Какую роль, на ваш взгляд, Православная Церковь играет в жизни современной России? Будет ли (должна ли) она возрастать?
7.3. Конфессии России
«Православные верующие готовы принять
мировоззренческий выбор других народов.
Но они не могут молчать, когда им навязываются чужие нормы,
противоречащие основам православной веры.
Думаю, что такого же мнения придерживаются мусульмане, буддисты, иудеи
и представители других религий.
Для того, чтобы избежать конфликта в современном мире,
необходимо интенсивно проводить работу по гармонизации
различных мировоззренческих систем.
Общие принципы жизни мирового сообщества должны вырабатываться
совместно различными цивилизациями.»
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев)
Христианские конфессии помимо РПЦ. Различные этносы России исповедуют религии, отличные от Православия.
Христианами помимо самих православных являются католики (преимущественно поляки и литовцы) и протестанты (среди них выделяются этнические немцы, эстонцы и латыши).
Большинство христиан, исповедующих католичество или протестантизм (за исключением чисто русских протестантских общин – таких как молокане, духоборы или некоторые пятидесятники), унаследовали традицию от своих этнических предков, и на территории России католические костелы и протестантские кирхи или молельни беспрепятственно удовлетворяют духовные потребности христианских меньшинств.
Старообрядцы. Особым явлением в русской религиозной жизни являются староверы, «ревнители древлего благочестия». Это чисто русское направление в православии объединяет прямых духовных потомков тех сил в русском обществе, которые отвергли реформы патриарха Никона и сохранили верность древним обрядам и дораскольной Московской старине.
Старообрядцы отрицают благодатность Русской Церкви после Никона, и считают, что спасения можно достичь только через Старую Веру. Сами старообрядцы, однако, делятся на несколько групп – главные из них «поповцы» и «беспоповцы». Поповцы («белокриницкие» и «ново-зыбковские») имеют свое священство, а беспоповцы (поморцы, федосеевцы, бегуны, спасовцы и т.д.) считают, что «священство иссякло» и за религиозной обрядовой жизнью у них следят сами миряне, а также избранные из их числа «наставники».
Старообрядцы претерпели за последние триста лет суровые гонения при царской власти, и в советский период считались «особо опасной сектой». Только в 1928 году Московская Патриархия сняла проклятия со старообрядцев, а в 1971 году поместный собор РПЦ окончательно постановил считать старообрядцев «равноспасительной сестринской церковью», а все обвинения в их адрес признать недействительными («яко не бывшими»). Изменение отношения затрагивает, однако, только саму РПЦ, тогда как большинство староверов продолжает считать официальную церковь («никониан») «еретиками». Исключение составляют «единоверческие» общины, которые практикуют старый обряд и исполняют все правила древней дораскольной церкви – двуперстие, сугубую аллилую, обхождение алтаря посолонь, метания на Мариино стояние, старое прочтение Символа Веры и т.д., но при этом признают Патриарха и митрополитов РПЦ, получают от нее священство.
В последние годы наметились тенденции по сближению МП РПЦ со староверами.
Русская Православная Церковь Заграницей и Истинно-Православная Церковь. Особое явление представляет собой Русская Православная Церковь Заграницей. К ней относятся потомки русских бело-имигрантов, оказавшихся за границей принудительно, но сохранивших веру. В 20-е и 30-е годы ХХ века МП РПЦ была вынуждена сотрудничать с большевиками, и это вызвало протест представителей белой иммиграции. Особенно возмутило тогда церковную общественность «Декларация» от 29 июля 1927 митрополита Сергия (Страгородского) (1867-1944), где Церковь признавала Советскую власть и призывала паству с ней сотрудничать. РПЦЗ решила прервать отношения с МП РПЦ и выдвинула теорию об «отступлении» от православия, уклонении в «ересь», названную «сергинаством». РПЦЗ канонизировала царскую семью и всех мучеников, пострадавших за Веру Христову от большевиков.
На такой же позиции стояли и представители Истинно-Православной Церкви, оставшиеся в России, но обвинившии МП РПЦ в «ереси» и отступничестве за сотрудничество с «безбожными большевиками». Члены ИПЦ в определенный период признали главенство РПЦЗ, но позже разделились на несколько рассеянных толков, которые с конца 80-х либо исчезли, лиюол выродились оканчательно, лиюо превратились в неправославные секты (Богородичное братство, «Готфская епископия» и т.д.)
Постепенно острота противостояния между МП РПЦ и РПЦЗ сгладилась, а после того как Московская Патриархия в 1990-е годы приняла решение о признании канонизации царской семьи, последние преграды для воссоединения двух ветвей Русской Православной Церкви были устранены, и процесс в 2000-е годы вошел в заключительную стадию – чему кроме всего прочего активно способствовал Президент РФ Владимир Путин, поддерживающий с первоиерархами РПЦЗ личные отношения.
Псевдохристианские секты. В 1990-е годы получила широкое распространение пропаганда крайних протестантских сект, чьи проповедники ловко использовали религиозную безграмотность населения, годы атеизма и борьбы с религией, чтобы вовлечь людей в свои «церкви». Нередко такие около христианские организации используются зарубежными спецслужбами в качестве прикрытия для вполне легального пребывания в России и сбора разведывательной информации по широкому спектру вопросов. Часто за фасадом «евангелических миссий» во главе с иностранными проповедниками-шоуменами стоят обыкновенные мошенники, обирающие свою паству, переписывающие на себя квартиры и иное имущество прихожан. Некоторые из них практикуют контроль над сознанием и психикой тех, кто им поверил, что приводит к личным трагедиям и психическим заболеваниям. Такое явление получило название «тоталитарных сект», не имеющих отношения к традиционным конфессиям, но часто использующих для своих неблаговидных целей христианские образы, символы т.д. В некоторых тоталитарных сектах – «Богородичное братство», «Белое братство», «Церковь Виссариона» и т.д. – практикуется обожествление главы секты и пропаганда скорого наступления «конца света», что представляет собой пародию на подлинную религию и привлекает к себе невежественных, недалеких или психически больных людей.
Такие явления имеют к религии лишь отделенное отношение, их следует однозначно квалифицировать как «социальное зло» и бороться законными методами как и с другими формами авантюризма и мошенничества.
Ислам в России. Второй по численности традиционной конфессией в России является ислам. Этносы, исповедующие исламскую религию, приняли ее в глубокой древности, и для многих из них ислам играет огромную роль в формировании их идентичности, составляя важнейшую часть культурного и исторического наследия.
Мусульманами является большинство этнических татар, живущих как в Поволжье, так и на всей территории РФ. В современной республике Татарстан проживает только одна треть всего татарского населения России, при этом татары составляют половину населения Татарстана, остальное население -- великороссы и другие этносы России. Предки татар – волжские булгары – приняли ислам еще в Х веке, а другая значительная часть – перешла в ислам в эпоху «Золотой Орды», после того как монгольский хан Узбек (712-741) принял эту религию. Другой крупнейший тюркский этнос России – башкиры – также преимущественно исповедует ислам. Центральное Духовное Управление Мусульман России со времен Екатерины II до настоящего времени находится в Уфе (Башкиртостан), и возглавляется верховным муфтием Талгатом Таджуддином.
Другую половину российских мусульман составляет коренное население Северного Кавказа – аварцы, даргинцы, ногайцы, лезгины, лакцы (Дагестан), балкарцы, кабардинцы (Кабардино-Балкария), карачаевцы, черкесы (Карачаево-Черкессия), адыги (Адыгея), чеченцы (Чечня), ингуши (Ингушетия) и другие. Кавказский ислам существенно отличается от татарского, так как в нем большую роль играют этнические обычаи и древние традиции кавказского населения.
Практически все мусульмане России исповедуют ислам суннитского типа. На Северном Кавказе особенно в Дагестане, Чечне и Ингушетии большое распространение имеет суфизм, представленный религиозными орденами – тарикатами (накшбандийа, кадирийа и др.).
Мусульмане-шииты представляют собой растущие в последнее время азербайджанские общины, приезжающие в Россию на заработки или на постоянное место жительство. Мигранты из Средней Азии (таджики, узбеки, киргизы и казахи) – сунниты. Исключение составляют таджики из Горного Бадахшана, где распространен исмаилизм, крайнее и довольно редкое направление в шиизме.
Ислам является по определению мировой религией, поэтому бывают случаи принятия ислама и этническими великороссами. Равно как и обратный процесс – переход в православие представителей этносов, традиционно исповедующих ислам. Среди татар есть также конфессионально-культурное меньшинство, – кряшены, - состоящие их потомков тех татар, кто принял христианство в глубокой древности. Служба в кряшенских церквях идет по-старо-татарски.
Иудаизм в России. Иудаизм как веру отцов исповедуют в современной России этнические евреи, и случаи перехода в эту веру других этносов в России практически не встречаются. Гиюр практикуют, как правило, те евреи, кто с точки зрения «Галахи» не является «чистыми» (например, евреи по отцовской линии).
В иудаизме представлены два направления в иудейской религии – миснагеды и хасиды.
Миснагеды являются большинством и исповедуют классические формы раввинистической талмудической традиции. Хотя в последнее время среди миснагедов стали распространяться традиции «реформированного иудаизма» под влиянием секулярных тенденций, идущих из США, где существует сильная и влиятельная еврейская диаспора, состоящая в значительной мере из выходцев из России.
Хасиды являются мистическим направлением в иудаизме, возникшем в XVII веке на территории нынешних Польши, Украины и Белоруссии. Это течение тяготеет к изучению мистической традиции иудаизма (каббалы), настаивает на строжайшем соблюдении всех религиозных правил (мицвот) и предписаний. Хасиды носят традиционную еврейскую одежду – лапсердаки, широкополые шляпы особого фасона, обязательные пейсы и кипы (шапочки «ермолки»). Современные хасиды почитают религиозных авторитетов – цадиков, последним из которых считается любавический ребе Менахем Мендел Шнеерсон (1902-1994). Некоторые хасиды считали «машиахом».
Хасиды весьма активны в миссионерской деятельности и в последние годы резко усилили свое влияние среди евреев России. Российских хасидов возглавляет рав Берл Лазар, а традиционных миснагедов – главный раввин России Адольф Шаевич.
Особенность монотеистических религий в Евразии. Следует обратить внимание на одну особенность распространения традиционных конфессий на территории Северной Евразии и Прикаспия с древности до наших дней. Еще задолго до «Ясы» Чингисхана, утвердившей веротерпимость в качестве незыблемого закона его кочевой империи, народы, жившие на территории современной России (и стран СНГ), отличались великодушием в отношении представителей отличных религиозных конфессий. Религиозный фактор практически никогда не становился главенствующим в конфликте: войны и столкновения проходили между этносами, племенами, государствами, князьями и каганами, но никогда не между религиями.
В эпоху Хазарского каганата, где государственной религией был иудаизм, одновременно процветало христианство и шло беспрепятственное распространения ислама. Причем легенды о выборе иудаизма хазарским каганом удивительно напоминают историю об испытании вер князем Владимиром. Каган сравнил между собой три монотеистические конфессии и остановил свой выбор на иудаизме. Но это не сказалось отрицательно на иных религиях.
Принятие православие Русью и становление христианства государственной религией очень слабо повлияло на этносы, исповедующие ислам или на евреев. И те, и другие имели все свободы в православном государстве исполнять свои обряды и следовать вере отцов.
И в «Золотой Орде», когда хан Узбек принял ислам и сделал его государственной религией «улуса Джучиева», куда входила и Русь, это никак не сказалось на положении православных. Более того, даже будучи довольно фанатичным мусульманином суннитско-шариатского толка (в отличие от хана Берке (1209-1266), который в своих симпатиях к исламу ориентировался на суфиев), хан Узбек не препятствовал переходу татар в православие.
Такое сосуществование традиционных конфессий на протяжении тысячелетий составляет отличительную черту именно евразийской цивилизации (полностью унаследованной Россией) в отличие от истории Западной Европы, пережившей все разновидности жесточайших религиозных войн – и между христианами и мусульманами, и между католиками и протестантами, и кровавые Крестовые походы, жертвой которых подчас становились либо гностические течения (альбигойцы, катары, моравские братья, «адамиты» и т.д.), либо даже православные (Четвертый крестовый поход, завершившийся разграблением Константинополя и осквернением храма Святой Софии).
Буддизм и политеистические культы. Традиционно буддизм в России исповедуют калмыки, буряты и тувинцы. Буряты и калмыки являются потомками древне-монгольских племен, а тувинцы – тюркское племя, долгое время находившееся под культурным и политическим влиянием Монголии и Тибета.
Кроме буддисткой традиции – с развитой теорией, философией и обрядовым комплексом – к немонотеистическим религиям относятся языческие культы древних евразийских этносов – коми, якутов, хакасов, алтайцев, объединенных общим названием «шаманизм» (в Хакасии «бурханизм»). Шаманизм присутствует также у малых этносов Севера – чукчей, камчадалов, юкагиров, шорцев, долганов, тунгусов и т.д.
Против буддизма и шаманизма – в отличие от ислама и иудаизма -- православные миссионеры и царское правительство активно боролись, стремясь перевести эти этносы в православие. В советскую эпоху гонения на них – на сей раз со стороны атеистов – еще более усилились. Но многие этносы сохранили верность своим традициям, в наше время они активно возрождаются вместе с этническим самосознанием и идентичностью.
Межконфессиональный диалог. Укрепление роли Православия проходило отнюдь не в ущерб развитию иных религиозных конфессий России, – исламу, иудаизму, буддизму и т.д., -- в которых после падения коммунистической атеистической идеологии также началось возрождение. Для поддержания постоянного диалога между всеми традиционными религиями России был учрежден Межрелигиозный Совет при Президенте РФ, где главы конфессий обсуждают проблемы межрелигиозных отношений, разбирают случаи недоразумений и трений, которые иногда возникают между верующими.
Контрольные вопросы
1.Какие религии существуют в современной России?
2.Какие этносы преимущественно исповедуют какие конфессии?
3.Из-за чего появилась Русская Православная Церковь Заграницей?
4.Как вы объясните, что между в русской истории не было религиозных войн и жестких межрелигиозных конфликтов?
5. Как строятся отношения между традиционными религиями в современной России?
|
Семинары проф. А.Г. Дугина: весенний семестр 2011
Социология глобального общества
Тотальная свобода консерватизма
Внешнеполитическая стратегия России в XXI веке
Северный Кавказ: русский фактор (summary)
Перепись: время сверки терминов
Яд модернизации: манифест против модернизации
Тандем крепок как никогда / тандем разлетелся вдребезги 
Консервативный ответ модернизации
Владимир Добреньков: Университет как идеология
Теория хаоса и стратегическое мышление
Александр Дугин: Сорвать маску с Обамы
Глобальная безопасность: стратегия для России
Политическая система России: симулякры и альтернативы
Михаил Леонтьев: Вечные ценности консерватизма
МГУ - "последний бастион" русской гуманитарной науки
Мировосприятие и коммуникация в постмодернистской культуре
Студенты требуют эпистемы
