Этносоциология шаманизма: реферат

Предлагаем вниманию читателей портала Центра консервативных исследований реферат на тему "Шаманизм", выполненный студенткой 401 группы социологического факультета Алиной Перцевой в рамках курса проф. А.Г. Дугина "Этносоциология".

Содержание: 1. Понятие «Шаманизма» в этносоциологии; 2. Космогония шаманизма; 3. Посвящение шамана: А. Отбор; Б. Обучение; 4. Обряд шамана: А. Камлания; Б. Костюм, принадлежности; 5. Место шамана в структуре этноса; 6. Спор об истоках шаманизма; 7. Литература.

На всей огромной территории Центральной и Северной Азии магико-религиозная жизнь общества сосредоточивается вокруг шамана. Слово "шаман" происходит (через русский язык) от тунгусского слова шаман. Шаманизм в строгом смысле — это, прежде всего, сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Позже подобные магико-религиозные явления были зафиксированы в Северной Америке, Индонезии, Океании и т. д.; это тоже чисто шаманские формы, и их исследование параллельно с шаманизмом сибирским представляет безусловный интерес.  Но преимущество сибирского и среднеазиатского шаманизма для его научного исследования заключается в том, что он предстает как структура, в которой элементы, существующие независимо друг от друга в остальных частях мира, здесь объединены в цельную идеологию, которая обосновывает специфические практики.

«Первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм — это техника экстаза»[1]. Хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждый маг является шаманом. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

По мнению Широкогорова, сущность шаманизма кроется в вере в духов, входящих в человека и особых людей, могущих произвольно их вселять в себя, признании за такими людьми, особого социального положения, наличности установленных ритуала, костюма и других принадлежностей шаманского действия[2]. Способностью воспринимать в себя духов обладают почти все люди, но остается еще категория людей, которые могут не только воспринимать в себя, но и подчинять себе духов, свободно распоряжаясь ими, и при помощи этих духов, могут даже произвольно отпускать из своего тела свою собственную душу (дух). Это и есть шаманы. На подчинении духов человеку, собственно, и основано шаманство.  Оно мирится с любой религиозной системой, оно может существовать в рамках любой системы знаний и  любого анимистического мировоззрения. Вместе с тем, по мнению Широкогорова, именно анимистическая теория,  лежащая в основе признания специально шаманских духов, является той средою, в которой только и может существовать шаманство.  В основе шаманизма лежит индивидуальный опыт, который почти невозможно накопить в виде книг или заповедей, норм и правил. Индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана – вот основной критерий истинности.

Хотя шаманизм и доминирует в религиозной жизни Центральной и Северной Азии, однако он не является общей религией этой огромной территории. Ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Шаманы — это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. «Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам»[3]. Эта избранная высшими силами мистическая элита не столько управляет религиозной жизнью общества, сколько заботится о его "душе". Шаман – это тот, кто разбирается в человеческой душе; только он "видит" ее, поскольку по собственному опыту знает ее "форму" и предназначение.  В случаях, когда происходящее не касается непосредственно "судьбы души", без шамана можно обойтись. И значительная часть религиозной жизни проходит без него.  Шаман потому является целителем и проводником душ, что знает техники экстаза, то есть его душа может безопасно оставлять свое тело и путешествовать на очень большие расстояния, достигать Ада и возноситься на Небо. Или наоборот, как у Широкогорова, вселять в себя духи и контролировать их.  Он по собственному опыту знает внеземные пути. Он может нисходить в ад и возноситься на Небеса потому, что он уже там был. «Риск заблудиться в этих запретных зонах всегда велик, но посвященный и располагающий духами-хранителями шаман является единственным человеческим существом, которое может пойти на этот риск, углубляясь в мистическую географию»[4].. Поэтому к шаману обращаются за советом тогда, когда необходимо отыскать заблудившихся в людей или животных, пропавший предмет, поскольку гадание и ясновидение составляют часть мистических техник шамана. Но эти услуги - скорее дело шаманок «низкого ранга». Как не является шаманским делом и нанесение вреда противникам.

2. Космогония шаманизма

Нужно сразу сказать, что космология, мифология и теология шаманизма – это не творение самих шаманов; они лишь переосмыслили их, "экспериментально" освоили и использовали как карту для своих экстатических путешествий. Однако основная схема, несмотря на всевозможные влияния, и соответствующие им различия остается одной: есть три большие космические пласты, через которые можно последовательно проходить, так как их соединяет серединная ось. Эта ось пронизывает некое "отверстие", и именно через эту дыру боги спускаются на Землю, а умершие — в подземный мир; через нее же может в экстазе возноситься или спускаться  и душа шамана во время путешествий на Небо или в Ад. «Шаманская техника по существу заключается в переходе из одной космической сферы в другую: с Земли на Небо или с Земли в Ад. Шаман знает тайну прорыва уровней. Переходы между космическими зонами возможны благодаря самой структуре Вселенной»[5].

Альтернатива мировой оси - мировую гора, на нее взбирается во сне будущий шаман во время инициационной болезни, а позже посещает ее в своих экстатических путешествиях. Восхождение на гору – это всегда путешествие к Центру Мира. По сути, символизм Мирового Древа очень близок к символизму Центральной Горы. Иногда оба символа совпадают, но в большинстве случаев они дополняют друг друга. Однако и тот и другой являются конкретными проявлениями Космической Оси. Восхождение на Небо вдоль Оси Мира - универсальная идея, более ранней, породившая в дальнейшем идею прохождения через семь небесных сфер (= семь небес), которая могла распространиться в Средней Азии только намного позже месопотамских представлений о семи планетах. Числа 3 и 9 занимают особое место в космогонии шаманизма. С удивительной ниезменностью эти числа присутствуют в различных далеких друг от друга культурах. 7/9 уровней небес и зеркально 7/9 уровней Ада присутствуют в большинстве культур, испытавших влияние шаманизма. 

3. Посвящение Шамана

А.  Отбор

В Сибири и Северо-Восточной Азии главными методами отбора шаманов являются: 1) наследственная передача шаманской профессии; 2) природное призвание ("призыв" или "выбор"). Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка: 1) экстатического (сны, трансы и т.д.); 2) традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т.д.). Только двойное посвящение — экстатическое и дидактическое — превращает кандидата из возможного невротика в признанного обществом шамана[6].

Многие исследователи считают, что в арктической зоне шаманский экстаз является спонтанным и ограниченным явлением (феномен арктической истерии); только в этой зоне можно говорить о "большом шаманизме", то есть церемонии, заканчивающейся настоящим каталептическим трансом, во время которого душа, как принято считать, оставляет тело и путешествует в Небеса или в преисподнюю – феномен так называемой арктической лихорадки. Внешне проявления истерии мало чем отличаются от феноменологии транса сибирского шамана, однако принципиально то, что  шаман может произвольно вызывать свой "эпилептоидальный транс". Более того, шаманы, похожие на эпилептиков и истериков, демонстрируют более чем нормальную нервную конституцию: они умеют концентрироваться с интенсивностью, недоступной простым смертным; они способны на изнурительные усилия; они контролируют свои экстатические движения и т.д[7]. Его память и способность самоконтроля явно выше средних.

 Чаще всего посвящение заключается в болезнях, снах или экстазах. Конечно, после подобного экстатического переживания всегда и всюду кандидат проходит теоретическое и практическое обучение, но все же именно это переживание является решающим фактором, именно оно коренным образом меняет религиозный статус "избранной" личности. Любые экстатические переживания, которые определяют призвание будущего шамана, несут в себе традиционную схему церемонии посвящения: страдание, смерть и воскрешение.

Мифо-ритуальные темы включают в себя: "расчленение" тела кандидата, вознесение на Небо, нисхождение в Ад.  Во сне, в болезни или в церемонии посвящения, центральный элемент всегда остается тем же: символическая смерть и воскрешение неофита с расчленением тела различными способами (четвертование, разрезание, вскрытие живота и т.п.). Так, телеутская женщина стала шаманкой после того, как у нее было видение: незнакомые мужчины разрезали ее тело на куски и варили его в котле. В Якутии, например,  злые духи уносят душу будущего шамана в преисподнюю и закрывают ее в отдельном доме на три года. Именно там шаман проходит посвящение: духи обезглавливают его, голову откладывают в сторону (чтобы кандидат мог собственными глазами видеть свое расчленение) и разрывают тело на мелкие кусочки, которые затем делят между собой духи различных болезней; только при таких условиях будущий шаман обретает способность исцелять. Затем его кости покрываются свежим мясом; в некоторых случаях он получает также и новую кровь. Прежде чем попытаться обрести одного или нескольких духов-помощников, являющихся как бы новыми "мистическими органами" каждого шамана, эскимосский неофит должен успешно пройти великое инициационное испытание. Этот опыт требует длительных усилий, физической аскезы и умственной концентрации, целью которых является обретение способности видения самого себя как скелет. У эскимосов речь идет о ментальном процессе, осуществляемом посредством аскезы и личных усилий по концентрации[8].

Целью всех этих ритуалов и испытаний является забвение прошедшей жизни. Именно поэтому во многих местах кандидат, вернувшись в деревню после посвящения, делает вид, что лишился памяти; он должен снова учиться ходить, есть, одеваться. Неофиты обычно изучают новый язык и носят новое имя. У шамана появляется дух-покровитель (айями и др.), который представляется также в облике небесной супруги (или супруга), и играет в сибирском шаманизме существенную, но не решающую роль. "Женские духи-покровители" дают шаманам духов-помощников, в определенном смысле необходимых для экстатических путешествий. Эти духи-помощники в образе животных играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке экстатического путешествия в Небеса или в преисподнюю. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения животного. Иными словами, животное-покровитель не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его "двойником", alter ego.[9]

Б. Обучение

Обычно после экстатического отбора, как в Северной Азии, так и в других частях планеты, начинается этап обучения, во время которого будущего шамана обучает старый наставник. Часто, но не всегда, подготовительный этап заканчивается церемониями, которые собственно и принято называть посвящением нового шамана. Главные черты этого посвящения состоят в следуюшщем: экстатическое восхождение на дерево-лестницу, символизирующее путешествие на Небо, и молитва, обращенная с помоста к Всевышнему Богу или Великому небесному Шаману, который, как считается, дает мачи и целительные способности (ясновидение и т.п.), и магические предметы, необходимые для лечения (полосатый камень и т. п.). У помов церемония принятия в тайное общество длится четыре дня, из которых один день полностью посвящен восхождению на дерево-столб высотой от 8 до 10 метров и 15 см в диаметре. «Смысл кажется довольно ясным: речь может идти только о символическом восхождении на Небо, за которым следует нисхождение на землю. Это экстатическое переживание возникает во время вознесения на Небо, но новичок может предпринять такое путешествие только после того, как пройдет обучение по традиционной мифологии с одновременной физической и психологической подготовкой к трансу»[10].

Карибы: Курс посвящения длится 24 дня и 24 ночи. Он делится на четыре части: после каждой трехдневной серии учебы наступают три дня отдыха. Обучение совершается ночью в шалаше: танцуют в кругу, поют, затем, сидя на лавке-каймане, слушают рассказ наставника о добрых и злых духах, Днем кандидаты остаются в гамаках в шалаше. В периоды отдыха они лежат на скамьях, натирая глаза соком красного перца, размышляя об уроках учителя и пытаясь увидеть духов. В течение всего периода обучения ученики соблюдают почти полный пост: они все время курят сигары, жуют листья табака и пьют табачный сок. После изнурительных ночных танцев, благодаря посту и интоксикации, неофиты готовы к экстатическому путешествию.

 Австралийские знахари взбираются на небо по радуге. Ленточки, используемые в бурятских посвящениях, называются "радугой": обычно они символизируют путешествие шамана в Небо. Рисунки радуги, представляемой как мост на Небо, есть на шаманских бубнах6. Как мы сейчас убедимся, инициационное вознесение дает будущему шаману способность летать. Практически во всем мире шаманам и ведьмам приписывается способность летать, преодолевать во мгновение ока огромные расстояния и становиться невидимым[11].

4. Обряды Шамана

А. Камлания

Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания. «Обычный ритуал действия шамана — это так называемое камлание — исступленная пляска с пением, ударами в бубен, громом железных подвесок и т. д. Камлание рассматривается как способ общения с духами, что достигается двумя путями: или духи вселяются в тело шамана (либо в его бубен), или, напротив, душа шамана отправляется в путешествие в царство духов. В действительности смысл камлания состоит в гипнозе окружающих и в самогипнозе, благодаря которому шаман не только заставляет зрителей верить в свои сверхъестественные способности, но обычно верит в них и сам и во время камлания переживает галлюцинации»[12].

За несколько дней до камлания, особенно если таковое не назначено специально, шаман начинает испытывать чувство неудовлетворенности, упадка сил, иногда легкой возбудимости. Он ищет объяснения причин своего состояния, но не находит их. Наконец во сне ему начинают видеться непонятные страшные явления, объяснения которых он не находит и это создает ему еще большую нервную неустойчивость. Когда это состояние доходит до некоторого предела и должно как-то разрешиться, шаман начинает, сознательно или бессознательно, искать повод устроить камлание. Если его услуги никому не нужны, то он выискивает повод сам. Если это его желание укладывается в определенное решение, тогда шаман вызывает духов и камлает по определенным правилам, если же он не может найти решения, то дело кончается внезапным приходом духов, обычно во сне, и они сами ему объясняют причину их появления. В последнем случае шаман начинает сильно трястись и дрожать всем телом, особенно плечами и головой. Душа шамана уже не самостоятельна. Если шаман бубна держать не может или отказывается от этого, то помощник сам берет бубен и помогает шаману довести себя до того состояния, когда дух становится полным господином тела шамана. Когда цель достигнута, шаман становится несколько спокойнее; его сознанием, его языком и телом владеет дух, он ему отдается абсолютно, образ духа, желания его и страдания овладевают шаманом, и подсознательная сфера его оттесняет сознание. Тогда шаман сознательной жизнью больше не живет, он находится в состоянии, когда сознание его усыплено[13].

Чтобы довести себя до подавления сознания, шаману приходится употребить немало времени (вхождение духа), а затем уже дух начинает действовать самостоятельно. Иногда для этого требуется более часа, а все камлание продолжается несколько часов и шаману за это время приходится менять свои приемы, настроение (бывают веселые, мрачные, медленные и быстрые и т.д. духи) несколько раз. После такого напряжения всех сил, шаман бывает чрезвычайно утомлен и должен значительное время (несколько часов) отдыхать, а иногда даже он остается в подавленном состоянии в течение нескольких дней, особенно если ему не удавалось вместить в себя духов или одного из них и добиться желаемого результата. Значение помощника шамана громадно. От его умения зависит и то, чтобы помочь шаману остаться в том состоянии, до которого он себя довел, и понять то, что дух говорил. По окончании камлания далеко не всегда, конечно, шаман помнит и знает, что именно дух говорил и те вопросы, которые стояли перед шаманом до начала камлания, останутся для него вопросами, если помощник не изложит ему услышанного. Наконец, само камлание, которое иногда продолжается от захода и до восхода солнца и во время которого шаман находится несомненно в состоянии весьма сильного возбуждения, свидетельствует об исключительной выносливости шаманов во время камлания. Во время камлания шаман стремится привести себя в состояние экстаза, чтобы роль своего сознания, по возможности свести на нет. В это время его мышление, освободившись от привычной последовательности логических моментов, подчиняется особой последовательности, которая открывает ему возможность познания вне рамок, привычных для данной этнографической среды[14].

У якутов и долганов шаманский сеанс обычно происходит в четыре этапа: 1) вызов духов-помощников; 2) открытие причины болезни, чаще всего злого духа, похитившего душу больного или вошедшего в его тело; 3) изгнание злого духа угрозами, шумом и т.п. и, наконец, 4) вознесение шамана на Небо[15].

Интересны в этом ключе рассуждения Леви-Стросса о механизме воздействия на род шаманских практик.  «Сила воздействия некоторых магических обрядов не вызывает сомнений. Но, очевидно, действенность магии требует веры в нее, предстающей в трех видах, дополнительных по отношению друг к другу. Прежде всего, существует вера колдуна в действенность своих приемов, затем вера больного, которого колдун лечит, или жертвы, им преследуемой, в могущество колдуна и, наконец, доверие общества и его требования, создающие нечто подобное постоянно действующему гравитационному полю, внутри которого складываются взаимоотношения колдуна и тех, кого он околдовывает»[16]. Эти три элемента он назвает комплексом шаманства,  элементы которого можно сгруппировать вокруг двух полюсов: с одной стороны, личных переживаний шамана, а с другой — коллективного одобрения. «Если анализ привел нас к правильным выводам, то в магическом поведении следует видеть реакцию на ситуацию, которая сознанием воспринимается аффективно, но сущность которой лежит в сфере интеллекта»[17]. Разрыв между системой означающего и системой означаемого человеком преодолевается с помощью магического мышления, то есть третьей системы, которая возникает и развивается в ущерб познанию.

Б. Костюм, принадлежности

Вся религиозная космографию и иерофания  шаманства находит свое отражение в его наряде: божественное присутствие, космические символы и метапсихические пути. При тщательном исследовании он раскрывает систему шаманизма так же ясно, как и шаманские техники и мифы. «Шаманское переживание не наступает, если шаман одет в обычную будничную одежду»[18]. Шаман заменяющими предметами так, что  благодаря самому факту одевания преодолевает мирское пространство, готовясь войти в контакт с духовным миром. Красивый наряд якутского шамана, как утверждает Серошевский[19], должен содержать от 30 до 40 фунтов металлических украшений. В значительной мере шум, вызванный этими украшениями, превращает танец шамана в адскую сарабанду. Эти металлические предметы имеют свою "душу", они не ржавеют. У некоторых племен (например, у юрако-самоедов) самой важной частью шаманского наряда считается колпак. "По мнению самих шаманов, значительная часть их могущества сокрыта в этих колпаках"[20]. "Поэтому когда шаманский сеанс демонстрируется по просьбе русских, то шаман обычно выполняет его без колпака"[21]. "Расспрошенные мною шаманы отвечали, что без колпака они были лишены всей настоящей силы, и поэтому вся церемония была только пародией, целью которой было прежде всего развлечение присутствующих"[22].

Шаманский наряд как бы наделяет шамана новым  телом  животного. Чаще все это три главных типа животных  — птица, олень и медведь, но особенно птица.  Чаще всего этот символизм подтверждается наличием на шаманском наряде предметов, имитирующих кости и придающим ему  вид скелета.

Бубен  - важнейший атрибут шаманских церемоний. Его символика сложна, а магические функции разнообразны. Сама усложненная процедура выбора дерева, из которого будут сделан обруч для бубна говорит о том, что он символизирует ту самую «Середину мира», поэтому он так необходим шаману лдя путешествия между мирами. «Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к "Середине Мира" и, одновременно, может вознестись на Небо. Именно поэтому бубен называют "шаманским конем" (якуты, буряты). »[23] Конь  часто изображается на поверхности бубна; считается, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне

5. Место шамана в структуре этноса

Шаманы  - это те силы, которые стоят на страже психической монолитности общества. Они непревзойденные воины в борьбе с демонами, противостоят болезням и черным магам. «В общем можно сказать, что шаман защищает жизнь, здоровье, плодородие, мир "света" — от смерти, болезней, бесплодия, несчастья, от мира "тьмы"»[24].

Принципиальная роль шамана заключается в защите психической целостности общества и зиждется прежде всего на уверенности людей в том, что один из них сможет им помочь в критической ситуации, вызванной обитателями невидимого мира. Чрезвычайно утешительной и укрепляющей является убежденность, что один из членов общества может видеть то, что закрыто и невидимо для остальных, а также приносить непосредственные и точные сообщения из сверхъестественных миров. «Совершая героические путешествия и поступки, шаман помогает больным людям переступить границу обычного, повседневного осмысления действительности, в том числе и осмысления своей болезни. Шаман дает им понять, что духовно и психически они не одиноки в борьбе с болезнью и смертью»[25].

Когда в род по смерти шамана освобождаются духи, среди членов роданачинаются страшные необъяснимые заболевания, которые особенно сильно распространяются среди ближайших шаману членов рода нисходящего поколения, специально же среди молодых людей обоего пола в возрасте приблизительно до 20 лет. Но случается, что несмотря на наличие кандидатов (по принципу наследования) и заболевших описанной болезнью, духи все-таки ни на одном из них не останавливаются и болезнь начинает охватывать новых членов рода, давая при этом новые видоизменения ее. Взрослые люди делаются нервными и совершают акты необъяснимой грубости, даже преступления; начинает развиваться всеобщее раздражение, склонность к истерическим припадкам, смертность от самого болезненного состояния и несчастных случаев увеличивается. Тогда нормальная жизнь рода приостанавливается и может грозить даже гибелью роду. Такое состояние рода может продолжаться несколько лет. Изменено оно может быть лишь созданием шамана. Все эти факты имеют нечто общее, а именно возбудителем этих необычных для установленного уклада жизни явлений являются духи. Тем не менее я полагаю, что в настоящий момент определить, что является причиною и что следствием, — данное заболевание есть следствие теории духов или теория духов есть следствие, быть может, неизбежных заболеваний, — не представляется возможным. Если установлен факт существования духов и специально духов родовых и установлено, что способом воздействия на них может быть вмещение духов в шамана и через посредство него направление их деятельности в желательную для рода сторону, то шаман и его деятельность становятся вопросом общеродовой компетенции и интереса. Поэтому все шаманство у тунгусов является функцией рода, а шаман одним из органов его[26].

Шаманство у тунгусов связано с психическими заболеваниями. Быть может, основной причиной его существования является стремление этноса освободить себя от распространения психических и нервных заболеваний, то есть шаманство является защитной реакцией  и проявлением биологических функций рода.

Обладая знаниями приемов гипноза и других, быть может, еще более сильных, способов воздействия, шаман приобретает личное влияние на людей. Целью такого воздействия является регулирование психической сферы людей, имеющей громадное биологическое значение. Тунгусский шаман обязан употреблять свою силу во многих случаях. Шаман необходим как исцелитель — он либо разыскивает душу больного, либо изгоняет демонов заклятиями; с другой стороны, он является проводником душ; он же относит жертвы на Небо или в Ад; но главная его обязанность – поддержание духовного равновесия общества в целом. Когда болезни, неудачи или бесплодие угрожают роду, именно шаман должен определить причины и исправить положение[27].

Таким образом, у тунгусов, в представлении которых мир наделен бесконечным множеством духов, шаман одновременно является родовым жрецом, волхвом, врачом и знахарем. Обязанности и деятельность его - чисто общественные и чем шире развито познание о духах и чем слабее развито объяснение явлений причинами, лежащими вне деятельности духов, тем необходимее шаман.

6. Спор об истоках шаманизма

Широкогоров приходит к формуле: "шаманизм стимулирован буддизмом"[28]. По мнению же Элиаде, действительно, южные влияния модифицировали и обогатили тунгусский шаманизм — но он не является плодом буддизма[29]. Азиатский шаманизм, по его мнению, следует считать «архаической техникой экстаза, в основе которой заложена первичная идеология — вера во Всевышнее небесное Существо, с которым можно поддерживать прямые отношения путем вознесения на Небо; эта идеология постоянно преображалась в силу целого ряда экзотических влияний, увенчавшихся вторжением буддизма»[30].

Не менее интересны рассуждения об истоках элементов шаманизма у древних греков, которые можно найти у Доддса[31]. Он считает, что в Скифии, а также, возможно, и во Фракии, греки вступили в контакт с народами, которые, как показал швейцарский ученый Мейи, испытали влияние шаманской культуры. Открытие Черного моря для греческой торговли и колонизации в VII в., впервые столкнувшее греков с культурой, основанной на шаманизме, обогатило ее некоторыми новыми чертами. Эти новые элементы, скорее всего, были усвоены греческим сознанием потому, что они отвечали нуждам эпохи. «Религиозный шаманский опыт индивидуален, не коллективен; но эта его черта совпадала с растущим индивидуализмом века, которому больше не были нужны коллективные дионисийские экстазы. Резонно предположить, что эти новые особенности повлияли на возникновение новой концепции отношений между телом и душой, которая появляется в конце века архаики. Есть, однако, еще один, самый знаменитый греческий шаман, который несомненно умел делать теоретические выводы и который несомненно верил в перерождения. Я имею в виду Пифагора. Нет необходимости предполагать, будто он говорил именно о тех реинкарнациях, которые приписывал ему Гераклид Понтийский, однако и нет причин оспаривать данные о том, что Пифагор — человек, который, согласно Эмпедоклу, накопил за десять-двадцать жизней огромную мудрость, и что он также тот человек, над которым Ксенофан насмехался за веру в возможность переселения души человека в тело собаки. Как Пифагор пришел к этим идеям? Обычный ответ — «опираясь на орфические учения» — если и верен, создает только новые трудности. Я думаю, что он в этом кардинальном вопросе не зависел непосредственно от какого-то «орфического источника»; что и Пифагор, и Эпименид до него слышали о северном поверье в то, что «душа», или «дух-хранитель», умершего шамала может войти в тело живого шамана, усиливая его могущество и познания»[32].

Рассуждает на эту тему и Элиаде: «Несколько самых известных путешествий в Ад, предпринятых для того, чтобы узнать судьбу людей после смерти, имеют — в чем у нас будет возможность убедиться ниже – "шаманскую" структуру в том смысле, что они используют экстатическую технику шаманов». Все это имеет значение для понимания "начал" эпической литературы. Что касается Орфея, то в мифе о нем есть несколько элементов, которые можно сравнить с шаманской идеологией и техникой. Самым существенным является, конечно, его спуск в Ад с целью возвращения души его супруги Эвридики. Но Орфей представляет и другие черты "Великого Шамана" — его искусство исцеления, "колдовские чары", любовь к музыке и животным, гадательные способности. Даже его характер "героя-цивилизатора" не противоречит лучшей шаманской традиции: разве "первый шаман" не был посланцем, направленным Богом для того, чтобы защитить человечество от болезней и цивилизовать его? Наконец, последняя деталь мифа об Орфее является отчетливо шаманской: отсеченная вакханками и брошенная в Хеврон голова Орфея плыла и пела до самого Лесбоса. Впоследствии она служила оракулом54, подобно голове Мимира. Известно, что черепа юкагирских шаманов также играют свою роль в гадании.»[33]

Из всего вышесказанного резонно сделать вывод, что Шаман играл центральную роль в обеспечении нормальной этностатики, это центральная фигура этноса.

ЛИТЕРАТУРА

1. Элиаде М. Шаманизм: Архаические техники экстаза. - М., 1999.

2. Широкогоров С. М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов // Уч. зап. Историко-филол. факультета в г. Владивостоке. Владивосток, 1919.

3. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М.. 1964

4. Леви-Строс К.  Структурная антропология / Пер. с фр. – М, 2001.

5. Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000

6. Шаманизм и ранние религиозные представления. К 90- летию доктора исторических наук, профессора Л.П.Потапова/Сборник статей. М., 1995

7. Харнер М. Путь шамана, М., 1999