Религия как вопрос метафизики и онтологии: тезисы лекции

8 сентября в 14-00 на Социологической факультете МГУ имени М.В. Ломоносова состоится лекция известного русского ученого Владимира Карпца, который ведет курс "Религиоведение". Вашему вниманию предлагаются тезисы предстоящего выступления:

1. Метафизика – по ту сторону Бытия и Небытия – первична по отношению к онтологии (Бытие). Небытие объемлет Бытие и есть Всевозможность, допускающая возможность Бытия. В свою очередь Бытие объемлет Сущее, включая в себя также не-Сущее (греч. μεον). Не-Сущее не есть Ничто (ουκ ον). В современной философии проблематика Небытия, Бытия, Сущего подробно разработана М.Хайдеггером. Религия есть проблема Сущего (библейское «Аз есмь Сый») и онтологически связана именно со свойствами Сущего.

2. Соотношение Небытия, Бытия и Сущего проявлено в изначальной (примордиальной) традиции, которая не является религией. Традиция проявлена во всех традиционных (не являющихся искусственными построениями последних трех веков истории) религиях, не совпадая ни с одной из них. В историческом времени принадлежность к традиции возможна только через легитимные традиционные религии. Традиционализм – как направление мысли, вычленяющее примордиальную традицию, также с ней сущностно не совпадает. Взаимоотношения традиции, традиционализма и религии выявлены в трудах Р.Генона, М.Элиаде.  

3. Религия имеет внутреннюю (эзотерическую) и внешнюю (экзотерическую) стороны. Соотношение внутреннего и внешнего в религии проявляется в религиозном культе, в свою очередь проявленном в культуре, включающей философию, науку, искусство, право, политику и т.д. Внутренняя сторона религии определяется как сакральное, внешняя – как священное. Переход от внешнего к внутреннему осуществляется через инициацию как разрыв уровней бытия. В ряде религий и культов существует обратная их сторона, находящая выражение в жертве как уничтожении смерти через смерть и оргии как фиксации «всего во всем» (παν το παν). Цивилизация в своем движении во времени вытесняет жертву и оргию в периферийную и даже криминальную сферы. Проблематика сакрального, священного, жертвы, инициации и т.д. разработана в трудах М.Элиаде, о.Павла Флоренского, Ю.Эволы, Ж.Батая.

4. Религии – как и вообще мировоззрения – можно разделить на манифестационизм (от manifestatio – проявление) и креационизм (от creatio – творение). Манифестационизм видит мiр как проявление всего во всем при сохранении разных иерархических уровней. Представления о создании Богом (Сущим) мiра из Самого Себя (ех Deo) – частный случай манифестационизма. Социально-политическое измерение манифестационизма – от сакральной монархии и сакральной анархии до тоталитарных режимов ХХ века. Креационизм – представления о творении Богом (Сущим) мiра из Ничто (ех nihilo), что порождает фундаментальный разрыв Сущего и мiра, Творца и твари. В креационизме Бог это только Сущий, а Небытие и Бытие «отсекаются». Человек в манифестационизме – «не только человек», но часть Божества (или целого), в креационизме – «только человек» (гуманизм).

Социально-политическое измерение креационизма – от ветхозаветной и исламской теократии (иерократии) до либеральной демократии Нового времени. Манифестационистские религии – ведизм, адвайта-ведантизм, религии естественного откровения («язычество»), зороастризм, индуизм; к ним примыкают даосизм и буддизм (религиозная природа которых спорна). Креационистские («авраамические») религии – иудаизм, христианство, ислам. Для манифестационизма характерно единство субъекта и объекта, для креационизма – их разрыв. Основной принцип креационистской антропологии – договор (завет, др.-евр. brīth). Манифестационизм апеллирует к циклическому времени или же к политемпоральности, креационизм – к линейному (историческому) времени. Религии креационизма – «религии истории». Христианство (прежде всего православие, но отчасти и католицизм) преодолевают онтологические разрывы креационистского мировоззрения через прославление Троицы Пресущественной и особенно Воскресения Христова и (только в православии) в учении о божественных энергиях, при том, что католицизм рационализирует христианское мiровоззрение, приближая его к чисто креационистскому («авраамическому»). Соединение манифестационистских и креационистских элементов в христианстве порождает сложный социальный и политико-исторический комплекс, проявляющийся во взаимоотношениях Империи и Экклезии (Церкви) – от единства («симфонии») до глубокого противостояния. Проблематика манифестационизма и креационизма рассмотрена в работах профессора А.Г.Дугина.

5. Бытование – как синхроническое, так и диахроническое – религий подчинено трем основным парадигмам (греч. παραδέιγμα – то, что по ту сторону проявлений). Основных парадигм три – премодерн, модерн и постмодерн.

Мiровоззрение премодерна всегда онтологично и религиозно, причем, как в рамках манифестационизма, так и креационизма. Модерн – продолжение креационизма, но с отсечением вертикального, божественного измерения, сначала сводящего его к «разовому творению» (деизм), а затем и к полному игнорированию (агностицизм) или даже отрицанию (атеизм). В постмодерне фрагментарная, частичная религиозность соединяется с религиозным релятивизмом и «исчезновением всего»). Эта проблематика рассматривается т.н. «постфилософией» (термин и фундаментальные труды принадлежат проф. А.Г.Дугину).  Можно также рассматривать  креационизм как уже модерн, что в принципе соотносится с принятой сегодня хронологией «до Р.Х.» и «от Р.Х.» как синонимов «до новой эры» и «новой эры». Однако строго это можно относить только к западному христианству. Имеет место также тенденция видеть в постмодерне  «возвращение к первоначальному манифестационизму». Эта тенденция может возникать в рамках упрощенного  псевдоманифестационизма, постмодернистского самого по себе, и, если рассматривать ее в оптике православной эсхатологии, она неверна.