Центр Консервативных Исследований -

•  
  •  
    •  
      •  
        •  

          “...et quand dans les cieux agonisaient les constellations triomphantes du lit arthurien, le Grand Continent livre aux charognards des inframondes sur les rivages ethiopiques de la recession occidentale de l’etre; deliee la Ceinture d’Orion; eteinte la flamme polaire de la Spiga Scintillans; les etendards de l’Absolu amour en berne dans les excavations antarctiques en nous de la detresse aux draps de tenebres, de deviance metacosmoique sous les vents de la supreme deflagrations des non-principes; le chant des Vielles Nonnes a peine saississables a l’Est du maidan heliocentrique; mais dans les sables aux reflets de platine, sous les sapins, au bord du petit etang, quelle souche pardonne de l’Ancien Sang, des Grands Exterieurs issue, recommencera le cheminement accelere par les truits du reveil d’une caste plus oubliee que le viol de l’Ange Moi-Meme; car il y eut serment; a la terrifiante entaille sur le Coeur de Diamant, et un serment encore plus foudroye...”

Последние столетия мы живем в рамках историцистской парадигмы. Бытие мы мыслим и рассматриваем сквозь время, и даже если наше сознание обращено к иным аксиологическим или онтологическим проблемам, время и его логика довлеют надо всем остальным, неявно предопределяя траектории нашего интеллектуального взгляда. Мы устойчиво пребываем в плену историцистской парадигмы, и все выходящее (ли пытающееся выйти) а ее пределы автоматически причисляется к нонконформистской, субверсивной традиции мышления, вывешивающейся за грани общепринятого. Историцизм наличествует не только в гегельянской перспективе или иных философских моделях, эксплицитно ставящих проблему истории в центр интеллектуального дискурса. Такой явный историцизм — лишь частность. Сам модус современного мышления неявно подразумевает историцизм даже там, где речь и идет о рассмотрении абстрактных или статических категорий и явлений. Поступательность воспринимается нами заведомо как основная форма проявления бытия, и это остается постоянным фоном нашей мысли — как профессиональной, так и бытовой. Идея прогресса в области знаний, предполагающая эволюцию гносеологии, выдает историцизм в полной мере.

Само понятие “современности”, “модерна” есть откровенное признание абсолютизации нами временного фактора, так как в противном случае эта категория утратила бы свое аксиологическое содержание, потеряла бы значение решающего аргумента.

Время берется нами как основная категория, причем одной из важнейших характеристик этого понятия считается его однородность, его универсальность. Из этого вытекает представление о единстве истории, которое разбивается на вторичные отрезки лишь под воздействием неких “онтических” (в хайдеггеровском смысле) погрешностей, своего рода “сил трения”.

Время мыслится как равномерное поступательное развертывание бытия, устойчиво пребывающего только в этом процессе становления и теряющего свою конкретную плотность в иных модусах, превращаясь в представление (Шопенгауэр). Именно категория времени как наличного однородного поступательного развертывания диктует нам и коррелятивное представление о пространстве. Таким пространством, выводимым из историцистской парадигмы, может являться только “пространство Минковского”, т.е. абстрактное однородное пространство, в котором соблюдаются без малейших погрешностей все геометрические закономерности. Однородное представление о времени заставило Декарта развести в категории пространства “протяженность” и “массу”. Протяженность без массы и есть основа пространства Минковского.

Так абсолютизация времени породила особую идею пространства, выстроенную по аналогии со временем. Это — “современное пространство”.

Осмысление бытия через время может дать три неравнозначные версии, которые, в свою очередь, предопределяют три философские (и в пределе, мировоззренческие) ориентации.

В одном случае история рассматривается как накопление бытия, как постоянное прибавление онтологии и гносеологии. Это суммарно можно назвать “консервативным историцизмом”, яркий образец которого содержится в философии Гегеля. В такой перспективе прошлое не обесценивается вовсе, но рассматривается как предварительная фаза настоящего. Онтологичность прошлого снимается, но не отменяется. Чтобы обосновать такую позицию “консервации времени” необходимо прибегнуть к постулированию определенного действия, которое обеспечивало бы непрерывность перехода от онтологии к гносеологии. “Феноменология Духа” и “Большая Логика” Гегеля подробно иллюстрируют механизмы такого перехода.

Вторая линия — футурологическая. Она является абсолютизацией первой версии, но в ней реальная онтологичность полагается не в постепенном накоплении бытия, за которым постулируется к тому же некая предисторическая форма существования реальности (в модусе Абсолютной Идеи, к примеру), а в тяготении недостаточно (зачаточно) бытийного исторического процесса к полной онтологичности, отнесенной в будущее. Абсолютное бытие в данном случае полагается не в сложении моментов, но в финальном преодолении истории, за которым последует “начало” онтологии. Футурологической утопизм можно рассматривать как инвариант консервативного историцизма, но по философской и этической окраске это направление, скорее, “левое”, “коммунистическое”, воспроизводящее основные черты традиционного для некоторых религий хилиастического ожидания. Ради корректности изложения необходимо заметить, что конечный онтологизм футурологической, коммунистической утопии не является само собой разумеющимся. Он скорее угадывается в коммунизме, нежели эксплицитно постулируется, причем в самом “левом” лагере нет однозначного консенсуса относительно этого вопроса. Забегая несколько вперед, можно сказать, что среди коммунистов устойчиво существует и “ревизионистская” тенденция по отношению к проблеме времени, тяготяющая к сближению с третьей версией историцизма.

Эта третья версия историцизма является самой последовательной и радикальной. Она помещает бытие в ускользающие пределы настоящего момента. Единственно реальным признается эфемерное, мгновенное, сиюминутное. Прошлое и будущее совершенно деонтологизируются, вся реальность полагается в момент динамично меняющейся “современности”. При этом развитие временной модальности отождествляется с активной деятельностью по преодолению и аннигиляции прошлого. Прошлое рассматривается как постоянно зачеркиваемое, как отрицательное время, как бытие, перешедшее в небытие, как ценность, переставшая быть таковой. В отличие от консервативного историцизма акт гносеологизации истории берется здесь как чисто отрицательная процедура, поскольку представление рассматривается антитетически по отношению к бытию. То, что принадлежит сфере знания или представления, уже в силу этого не есть. Есть же исключительно то, что еще не стало представлением, что есть чистый предгносеологический эмерджентный, сиюминутный. прямой опыт, эвристический всплеск импрессии.

Такой радикальный подход к историцистской парадигме не мог проявиться сразу, начиная с эпохи доминации временного подхода. Он является результатом развития историцистской парадигмы от ее “нечистых”, контаминированных иными системами мысли, форм до наиболее рафинированных и абсолютизированных выражений. Историцизм как философский подход или мета-подход, как фоновая имплицитная установка, в свою очередь, имеет историю. Эта история движется от полюса онтологического понимания времени к полюсу его дезонтологизированного понимания. Тут тоже есть последовательность и поступательность: начальные формы историцизма — и консервативные и футурологические — остаются связанными с метафизикой и статикой, характеризующими иные, неисторицистские модусы мышления. Преодоление метафизики и самостоятельной онтологии берется только как намерение, как цель, ориентир. Постепенно этот процесс интенсифицируется, и проблематика философии переносится из противопроложности историцизма и неисторицизма к оппозиции онтологически нагруженного историцизма и такого историцизма, в котором дезонтологизация является абсолютной.

Этот сугубо философский путь прямо отражается в сфере идеологий. Само появление историцистского подхода, доминация категории времени над мыслью о бытии, точно совпадает с Новым Временем, т.е. с переходом Запада от традиционного общества к обществу современному. Концепции прогресса и эволюции зарождаются именно на этом этапе и ложатся в основу тех идейных течений, которые спрессуются в дальнейшем в базис разнообразных идеологий и мировоззрений, характерных для Нового Времени.

Далее начинается дифференциация в рамках “современных” мировоззрений, совокупно вытеснивших на периферию остатки мышления предшествующих эпох. В первую очередь, отслаивается консервативный историцизм, распознанный “современностью” как попытка ретранслировать онтологический подход в новые исторические условия. Гегельянство разоблачается как “консервативная революция” в мысли, а все затронутое им ставится под сомнение. Позже это отобразится через идейный крах “фашизма”, “неогегельянства”, Джовани Джентиле и т.д..

На этом этапе футурологический и “эфемеристский” идейные лагеря еще солидарны между собой. Это своего рода альянс “левых сил”, “Народный Фронт” в рамках философии.

Онтологизм прошлого дружно отрицается и сторонниками онтологизма будущего и противниками любого онтологизма.

И наконец, на последнем этапе вычищения историцистской модели конфликт обозначается между футуро-онтологами и антионтологами. В блоке “левых” разгорается конфликт между коммунистами и либералами. Так как либеральное отрицание онтологии и абсолютизация эфемерного соответствует более рафинированной и совершенной фазе развития историцизма, не удивительно, что и идеологическая победа в данном споре остается за либерал-демократическим мировоззрением и его выразителями.

Историцистская парадигма в самой последней и самой высшей стадии своего развития совпадает с планетарным триумфом либерализма.

Понятие современности становится настолько тотальным и универсальным, что либералы объявляют о конце истории, о полном преодолении содержательного времени, времени, “запачканного” бытием, и о начале парадоксального цикла, в котором единственным содержанием времени становится само время, пустое и эфемерное, состоящие из внерассудочного пучка импрессий.

Любопытный момент: когда мы пытаемся ускользнуть от железной логики историцизма, обойти шокирующий вывод о тотальной дезонтологизации бытия, о его окончательном испарении в рамках либеральной картины мира, мы с необходимостью начинаем апеллировать к тому, что предшествовало такой ситуации. Иными словами, первое что бросается нам в глаза — это иные историцистские парадигмы, еще не пришедшие к столь радикальным выводам. Мы начинаем противопоставлять диктатуре мгновения онтологические модели консервативного историцизма или коммунистическую футурологию. Ужас понимания содержательной стороны триумфа либерализма неизменно толкает нас в лагерь философствования в “красно-коричновых” тонах. Это логично, но безысходно. Триумф эфемерности в либеральной мысли, сопровождающийся соответствующей победой этого мировоззрения на политическом плане в ключевых секторах современного мира, вписан в механизм временной парадигмы с неумолимой жесткостью. Уже первый шаг, направленный на то, чтобы поместить бытие во время, чреват тем, что на более продвинутых этапах время уничтожит бытие вовсе, каким бы неопределенным и далеким это будущее не казалось нашим философствующим предкам. Консервативный историцизм обречен пасть первым — в силу базового противоречия между онтологией и историей. Это отнюдь не умаляет антикантианского подвига Гегеля, но не снимает главной проблемы, лишь откладывает ее, отдаляет фатальный вывод.

Футурологический онтологизм коммунизма (причем не до конца осознанный и постулированный, скорее предчувствуемый, предвосхищаемый) также не учитывает (или не до конца учитывает) того, что бытие будущего является функцией от субъективного фактора, выраженного в революционной воле пролетариата. Эта коммунистическая онтология является не данностью, но заданием, и на пути осуществления этого задания могут возникнуть непредвиденные помехи или, что еще важнее, вмешательство иной альтернативной воли. Эта воля способна сорвать проект, сбить развертывание времени с его телеологической заданности (т.е. предотвратить Революцию или спровоцировать ее отчуждение от собственной сущности). Следовательно, онтологизм в данном случае не гарантирован только спецификой философского устремления, и более того, сам план основан на субтильном смешении чисто временной парадигмы (абсолютизированной у либералов) с бессознательными пережитками “онтологизма”. Поэтому то “красные” в определенный момент и были постепенно разоблачены как “криптоконсерваторы” (смотри критику Поппера, Хайека, Арона, позже Бернар-Анри Леви, Андре Глюксмана и других представителей “минимального гуманизма”).

Футурологический онтологизм коммунистов, на самом деле, оказался национал-большевизмом, последней инкарнацией онтологического подхода в реальности абсолютизации историцистской парадигмы. И конечное идеологическое поражение марксизма вытекает из самой логики понимания бытия через время. Иначе все кончиться не могло, но вряд ли мыслители прошлого способны были точно предвидеть это. Для нас же речь идет о финальном аккорде свершившейся истории мысли.

Время, содержащее только само себя, и разворачивающееся в порожденным им же самим однородном и свободным от массы пространстве, таков итог истории. Чище всего эта данность проявляется в сфере виртуального. Здесь есть время и геометрические кванты отмеренных сенсорно-рациональных импрессий. Поверхность экрана становится все более плоской, ровной, геометрически безупречной. Сами погрешности, как атрибут жизни, начинаются симулироваться виртуальной географией. Конец истории. На самом деле, конец.

Победа либерализма есть победа философская и мировоззренческая. Это победа времени над бытием. Вряд ли это случайно. Скорее, закономерно. Онтология изначально предчувствовала такой поворот событий. Историцистская парадигма открыла ящик Пандоры, сняла тайную печать. Время в традиционном обществе было упрятано в темницу онтологии, над ним довлел вес мифа и религиозной аскезы. Время было подчинено границам метафизики, его сфера влияния была строго ограниченной. Традиционное общество — концлагерь времени, там время было заключено в круговой календарь, в замкнутое кольцо цикла. События как такового не существовало, оно было фрагментом мифологической ткани, обращенной сама на себя. Менялись только династии и формы колес бытия. Бытие светилось в мифе, а миф интерпретировал апостериори время. Отсюда типологическое однообразие хроник, смущающие современных ревизионистов от истории. Хроники повествовали — как занудные календари — только о смене сезонов. Снегопады царств и ледоходы чужеземных набегов. Все это повторялось в стройном ритме, рифмовалось и пелось жрецами. Русские богатыри натягивали струны гусель между городами, рифмуя пространство и боевые походы, религиозные обряды и смены времен года. Все это было так, пока не пришло Время. Оно и названо Новым, потому что такого Времени, такой концепции времени никогда ранее не существовало.

Антитеза эфемерности не какая-то иная историцистская парадигма, даже самая изобретательная и пытающаяся завязать узел с онтологией. Это обреченный путь. Антитеза времени — пространство. Но не пространство Минковского, которое само порождено историцистской парадигмой. Парадигма пространства — это парадигма неразъемной слитности массы и протяженности. Такое пространство непустое, неидеальное, негеометрическое. Оно — физическое, природное, сохранившее на себе отчетливые следы генезиса Вселенной, того, что современные физики называют “вселенной де Ситтера”. Это пространство неинтегрируемых процессов, несводимых рядов. Это — качественное пространство, порождающее, в свою очередь, плюральность времен, сложную мозаику календарных кругов. Это “офаним”, ангельские колеса из видения Иезикииля.

Если начинать не с времени, но с пространства, бытие получает стабильность и неподвижность. Оно больше не зависит от времени, оно равномерно разлито по нему, но не субстанциально, а в качестве аромата, тонких испарений. Само же оно не спускается во время, не вовлекается в поступательность. Хранится бытие в узоре качественного пространства, неровного и неравного самому себе. Это волшебная масса, подсущественная плоть мира.

В таком пространстве навечно замкнута ткань онтологии. Время же уловлено и кружится спиралевидными вихрями по ячеистым воронкам и выступам. Каждый сектор имеет свой особый календарь, свое прирученное, укрощенное, освоенное время. Время может вырваться из цикла, но только для того, чтобы попасть в новый цикл, в новое орбитальное вращение вокруг живой массы недекартовского пространства.

Прошлое, будущее и настоящее в такой парадигме онтологически равноценны. Они одинаково есть. Между ними — лишь статическое напряжение, обусловленное кратностью расстояний. Одно событие дальше от центра цикла, другое ближе. Одно слева, другое справа. Последовательность неважна, важна диспозиция на вечной карте. Развитие — движение по кругу. Оно имеет смысл, но не имеет ни накопительного, ни затратного характера. Бытие ни убывает, ни прибывает. Оно может быть где-то очевидней и наглядней, где-то туманней и скрытней, и это наделяет круговращение подлинным смыслом.

Парадигма пространства в тотальном ее принятии может охватить и парадигму времени, объяснить и кодифицировать ее, спокойно минуя гипнотический эффект ее претенциозной всеобъемлющести, так как в данном случае интерпретации подвергается не событие, а сама интерпретационная методология. Временная парадигма берется извне, как факт наряду с другими сериями фактов, а не как осевой вектор, устанавливающий нормативы и приоритеты познания бытия (и базис доминирующей политической идеологии). В таком случае парадигма времени раскрывается как результат особого пространства, как его порождение, как продукт одного из секторов реальной синхронной вселенной.

Каков этот сектор? Условно можно назвать его “западным”.

Сразу же все становится на свои места. Каждое пространство порождает свое время, обусловленное уникальностью рисунка расположения массы по протяженности. В одном из секторов, расположенных “слева от центра”, масса такова, что создает иллюзию беспрепятственного скольжения. Эта иллюзия автономизируется и порождает гипотезу беспространственного, самостоятельного хроноса, оторванного от топоса. И далее исходя из такого однородного бескачественного хроноса, формируется искусственное представление о структуре топоса. Реальный топос Запада рождает абстрактное представление о бескачественном времени, которое в свою очередь постулирует концепцию фиктивного “топоса”, того, которого не существует. И это не аномалия, но выражение особости Запада как места пространственного истощения, испарения, упадка, разряженности. Интенсивность бытия распыляется на “западном” краю качественного пространства. Результат распада концептуализируется и обобщается. Далее, по мере витков времени и другие сектора пространства подпадают под влияние Запада. В каких-то отсеках цикла “западные” характеристики многообразных пространств входят в резонанс. Максимальный резонанс “западных” сторон онтологии выражается в безраздельной доминации парадигмы времени. Иными словами, видимая аномалия встраивается в более общую структуру пространственного порядка.

Казалось, что время пожирает бытие. На самом деле, это всего лишь иллюзия, порожденная одной из пограничных пространственных областей самого бытия. Дезонтологизация не вызвана извне парадигмой времени, но сама эта парадигма, претендующая на дезонтологизацию, обнаружилась через отлив массы бытия в одной из особых, критических, экстремальных областей пространства.

(Обращаясь к Западу, христиане в момент крещения трижды плюют, произнося “отрицаюсь сатаны”; Люцифер, по православному преданию, упав с небес, приземлился в Европе).

Временная парадигма в ее наиболее совершенной — “либеральной” — форме основана на дисконтинуальном, “квантовом”, “дискретном” подходе к реальности. Так как бытие помещается в момент настоящего, то по аналогии только “моменты”, “фрагменты”, “порции” берутся в расчет. Этому соответствует индивидуалистическая и рационалистическая подоплека временной парадигмы, так как поступательное время может схватываться только через “индивидуацию” его настоящего, через центральную позицию эфемерного сгустка. Континуальность времени, как присущая ему основополагающая характеристика, здесь фактически отрицается. Это происходит на том основании, что предшествующее и последующее дезонтологизируется, а следовательно, того, с чем данный “момент” мог бы быть неразрывно, континуально связан, не существует. Так возникает атомарное квантовое время, а следовательно, и атомарные индивидуумы и дискретные рассудочные формы.

Вспомним откуда проистекает дисконтинуальность: она есть ничто иное, как наложение двух разнородных континуальностей — временной и пространственной. Движение и меру времени мы измеряем только на основании соотношения времени и пространства, которые континуальны сами в себе, но при наложении дают дискретность. Эта точка пересечения и есть отправная черта дисконтинуальности. В радикальной парадигме времени такое пересечение абсолютизируется, выдвигается как центр. Кванты эфемерного времени скользят в ровном виртуальном пространстве Минковского. Такой “душ моментов” и составляет содержание реальности, как ее понимают наиболее радикальные приверженцы современного духа. Истоки этого следует искать в рационалистических конструкциях и позитивизме.

Пространственная парадигма онтологизирует обе континуальности, — и временную и пространственную, — а их пересечение, напротив, берет как предикат, как производную и несамостоятельную категорию. Прошлое, будущее и настоящее континуально сосуществуют и в равной степени онтологичны, в равной степени есть. Есть и сейчас и не сейчас. Есть и здесь и не здесь. Атом-свидетель, принимающий импресии и выстраивающий на их основании модели, видится как вторичное, подчиненное, преходящее образование. Все есть и может быть вне его и без него. Или при наличии свидетеля совершено иной природы и онтологической конституции. — Время и пространство могут накладываться друг на друга как угодно и в бесчисленном многообразии комбинаций.

Пространственная парадигма предопределяет аналоговое мышление и неиндивидуалистическое, но персоналистическое отношение к антропологии. Человек и структуры его сознания становятся не “ин-дивидуальными”, т.е. “не подлежащими делению”, но вполне “дивидуальными”, “масочными” — в этимологическом смысле слова “персона”(по-гречески “маска”) или “личность”. Атомарность, дискретность, дисконтинуальность, рациональный, рассудочный метод мышления приравниваются к условному, не обеспеченному самостоятельной онтологией фактору, к прагматическому продукту “договора”.

Для сторонников радикальной временной парадигмы — квантовый индивидуум есть единственная автономная реальность (отсюда “минимальный гуманизм”) , а остальная реальность — продукт договора.

Для носителей пространственной парадигмы все наоборот: индивидуум и рассудок суть условности, реальность — онтологична сама по себе (отсюда “антигуманизм” либо “максимальный гуманизм” ницшеанского, сверхчеловеческого типа) .

Аналоговое мышление вытекает из пространственной парадигмы и основано не на двоичной рассудочной логике (есть-нет), но на логике рельефа. Оно знает убывание и прибавление, но и то и другое взаимосвязаны, никогда не разрывны, никогда не переходят в квантовое “есть” и квантовое “нет”. “Есть” и “нет” — условности. В онтологическом качественном пространстве все одновременно в каком-то смысле есть, а в каком-то смысле не есть. Наложение пространственных кругов дает сложный узор, порождает пространственную динамику, учреждает разнообразие времен и циклов. Но субъект рельефа остается условным. Онтологический рельеф сам движется по себе самому, создавая созвездия “персон” — “несуществующих” как автономизированные субъекты, но “вечных” в смысле единства с толщей бытия.

Антропология пространственной парадигмы основана на отношении к человеку как к переменной величине, как к математическому “x”, способному принимать различные видовые значения. Под “человеком” можно разуметь и животное, и растение, и ангела. Это — межвидовая сцена, высветленная резонансом онтологических возмущений. Поэтому существует столько же разновидностей людей, сколько пространств. Порожденное отдельным (но никогда не абсолютно отдельным) сектором качественного пространства особое время, накладываясь снова на это же отеческое пространство, дает псевдо-квант, игровую единицу, человеко-роль, персону-маску. Отсюда фундаментальный антропологический плюрализм. Нетемперированная гармония, наонное старообрядческое пение.

Континуален не сам индивидуум, но его базовые конституирующие элементы, его онтологический фон, из которого он соткан и которым предопределено его мышление. Человек в онтологическом смысле не появляется ниоткуда и никуда не отправляется. То, что ему предшествует и ему наследует, и строго говоря то, что ему соприсутствует, суть внеиндивидуальные онтологические модификации, волны онтологического рельефа.

Человек состоит из гор, рек, камней, лесов, пустынь, ветров, болот, света, мыслей и звезд. Причем в их допредметном, до-вещном, до-оформленном состоянии. Это — музыка сфер и глоссолалия планов.

Спор сторонников дискретной и волновой теории выражает дуализм изначальных гносеологических позиций. Временная парадигма не может не привести к триумфу теоретиков дискретного устройства онтологии. Но вместе с тем, самые проницательные из них должны признать, что такова не природа реальности, но природа рассудочного наблюдателя. Отсюда роль измерительных приборов и соответственно наблюдателя в теориях квантовой механики. В рамках временной парадигмы все сводится к атомарности индивидуума и к его гносеологическому выражению — т.е. к рассудку. Когда реальность помещается в атом, то единственной реальностью становится рассудочная дуально-кодовая реконструкция. Т.е. иными словами, виртуальность.

Переход современности к доминации дигитальных технологий не случайность. Это последнее слово в развитии временной парадигмы, это триумфальный аккорд либерализма.

Почему волновики проиграли исторический спор? Потому что мы давно вошли в полосу резонанса Запада, к воронку онтологических катастроф, связанных с предельным — но никогда не окончательным — истощением реальности в пространствах вселенского ущерба. Под знаком Запада все измеряется его мерками, и “прав” тот, что более созвучен критическому рельефу онтологической зимы. “Прав”, конечно, в относительном смысле. Раскрепощенному времени кажется, что его движение истинно. Пространство имеет на этот счет свое собственное мнение.

Волновая теория базируется на предпосылке континуальности, неразрывности онтологической ткани. Это вытекает из пространственной парадигмы. Волновая природа реальности подразумевала бы многополярную интерферентность полей. Нечто противоположное либеральному проекту “единого мира” и “мирового правительства”, основанных на универсалистской логике. Волновой проект — юкстапозиция множества одновременных миров, “культурных кругов”. Источники больших онтологических масс локализуются, и на основании этой локализации чертится карта реальности. Физические и духовные процессы располагаются в застывшем ангелическом континууме “королевского дворца”. В каждой зале — свое время, свой этнос, своя культура. Но волны здесь — застывшие валы хрустального апокалиптического моря. Расплавленные упавшим солнцем груды кварца.

Парентезис: о пророчестве. Пророчество есть результат оперативного применения пространственной парадигмы к гносеологическому процессу. С точки зрения поступательного времени, всякое предвидение есть фальшь, произвол или делирий. Школа пророчеств была основана на созерцании всего онтологического ландшафта вместе взятого. Речь идет не просто о будущем, но о картине всего бытия, увиденного синхронно. Мир пророческого видения принадлежит общей картине реальности, поэтому чаще всего видения пророков описывают равномерную геометрическую фигуру, эквивалент кругового или квадратного календаря. В этой фигуре все сезоны и циклы сосуществуют, отмечены одновременно. Отсюда и энигматический характер пророчеств. Речь идет не о точном описании будущих событий, но о вскрытии вечной парадигмы реальности, распространяющейся и на прошлое, и на настоящее, и на будущее. Поэтому высказывания пророка всегда заведомо перегружены смыслом и значением. Они несут в себе настолько гигантский объем информации о структуре реальности, что не могут адекватно интепретироваться только во временной парадигме, как требует того банальный рассудок обычных существ.

Пророк силится сказать: “я видел все время как пространство, и пространство это было перегружено бытием и переосвещено смыслом; я заблудился и ослеп в этих залитых сиянием бескрайних просторах; я увидел так много и так сразу, что границы сознания моего рухнули подобно стенам Иерихона; город индивидуальности моей пал; сквозь меня зазвучали хоры и оркестры существ, не имеющих длительности... Поэтому я не мог различить деталей, я созерцал Целое, и понял слишком много для того, чтобы сохранить способность говорить на каком-то одном из языков. Я подавлен и уничтожен, способен лишь бормотать и издавать звуки, в которых слились все языки и наречия мира, прошлые, настоящие и будущие. У всех, однако, есть общая ось, но она выходит за пределы рассудка. Если вы хотите что-то понять в моих пророчествах, то могу посоветовать вам только одно — повторите мой опыт. Но нет, нет, лучше оставайтесь там, где вы сейчас есть. Я не могу взять на себя ответственности за прыжок ваш в сферу пространства. Я найду учеников и старательно подготовлю их для того, чтобы толковать мои вопли и стенания. Я огражу их от чудовищной прямоты опыта, но научу тайнам и видениям прикровенно. От них вы и узнаете о том, что было, есть и будет...”

На этом основаны школы пророков. В конце концов, это тоже — профессия.

Но цикл пророчеств кончается тогда, когда мир вступает под черную тень Запада. Время ядовито кусает пророка за уязвимую ступню. И тащит вниз.

Рене Генон дает интересную интерпретацию сюжета о детях Адама. Он говорит об изначальном дуализме оседлости и кочевничества. Оседлость и кочевничество соответствуют двум изначальным состояниям человеческого общества. Поэтому их архетипы мы находим на заре священной истории. Авель и Каин.

Каин — оседлость, его занятие — хлебопашество, его жертва — бескровна. Его царства — растительное и минеральное.

Авель — кочевничество, его занятие — скотоводство, его жертва — кровава. Его царство — животный мир.

Оба — дети первочеловека, Адама. Но до изгнания из рая Адам “возделывал сад”, т.е. тоже был смотрителем растительного царства. Сам символизм рая (он в начале) — растительный, а символизм небесного Иерусалима (он в конце) — минеральный.

Каин наследует Адаму в большей степени, нежели Авель. Поэтому он назван первенцем. В ведении Каина и начало, и конец. Каин считается создателем первого города. Возможно к этому восходят иудаистические концепции о “демонизме городов”, воплотившиеся в эсхатологических легендах о Вавилоне...

Каин — фиксация, Авель — подвижность. Каин — древнейшее и грядущее, Авель — промежуточное, настоящее. Бескровная жертва Каина связана с доавраамическими культами, с Мельхиседеком. Авель — префигурация Аарона и его священства. Кровавая жертва.

У Генона в “Царстве количества” тема получает сложное развитие: “оседлые” (каиниты) работают со временем, “кочевые” пожирают пространство. Убийство Каином Авеля, по Генону, есть прогрессирующая оседлость цивилизации, фиксации, доходящей в своем пике до насильственного “усаживания” на одно и то же место последних кочевых народов в ХХ веке — евреев и цыган. Далее следует месть Авеля: “извращенное кочевничество” размывает городскую цивилизацию, растворяя фиксацию через субверсивные распыляющие концепции “блуждающих космополитов”.

Здесь возникает некоторая неясность: “оседлые”, логически связанные с пространством, оказываются теперь ответственными за “дела времени”, а “кочевые” — наоборот. Это требует дополнительных размышлений. В другой работе.

Безусловно одно: Каин — пространство в обоих его ипостасях и в адамическом сельскохозяйственном и в эсхатологическом городском. Непонятая фигура в рамках иудаистической этики, возвышающей все кочевое и кровавое, принижающей все бескровное и оседлое. Евразиец Алексеев верно заметил по этому поводу, что вся эпоха царств, связанная со строительством Храма виделась ортодоксальному иудаизму в довольно двусмысленном, если не сказать отрицательном свете. Иудеи тяготели к теократии, к аароновскому служению, к радикальному авраамизму. Цари, оседлость, города, все это было чуждым, внешним, подозрительным.

Вагнер о Монсальвате: “Здесь время переходит в пространство”. Генон отождествляет Монсальват с осевой горой древних традиций, на вершине которой находится “земной рай”. “Переход времени в пространство” это для Генона вместе с тем ход экстремальной фазы эсхатологического процесса. Каин добивает Авеля только сегодня. Но вместе с тем это разгадка квадратуры круга — “каменный цветок”, “окаменевшее райское растение”. Где-то, на тайном плане бытия, это действительно так, но не как данность, а как задание, не как факт, а как цель грандиозной революции...

Авель — время, сам дух историцистской парадигмы. Эта парадигма родилась в авраамизме, в иудаизме, и оттуда вползла в современность, сделала современность. Новое Время — время иудейское. Время Авеля. Отдаляясь от Генона, выдвинем свою версию “мести Авеля” — эта месть не в будущем, но в прошлом, в настоящем. Эта месть — сама историцистская парадигма.

Либералы не проповедники оседлости. Они носители “нового кочевничества”. Неслучайно “царство денег” отождествляется Жаком Аттали с “царством новых кочевников”.

В Каине же скрыт Монсальват, смычка города и деревни, трудового крестьянства и пролетариата. Пролетариат — металлург, Тубалкаин, металлический мир городов, “кузнецы и алхимики”. Крестьянство — сельскохозяйственный труд самого Каина, повторяющего древнее, догрехопаденческое занятие своего отца. (Хотя каббала учит, что у Каина и Авеля были иные отцы, а первенцем Адама и Евы вне адюльтеров был Сиф.)

Каин — Восток, демонизированный жрецами по чину Ааронову. Как и Сеир, Исав, другая белокурая бестия, и снова первенец, только у Исаака. Постоянная дискриминация первенцев у евреев — вплоть до Ефрема и Манассии. Это время хочет представить себя первичней пространства, Кронос силится выдать себя за первого и единственного... А он среди титанов младший (и оскопил своего отца — Небо, видимо, застав его однажды пьяным и нагим, как Хам). Римский Сатурн — эквивалент Кроноса — дал название празднику “сатурналий”, когда высшие и низшие в иерархии меняются местами, “последние становятся первыми”.

Время, которое переходит в пространство, это не то время, которое пожирает пространство.

“О Каин! Ты просто непонят, как и брат Кроноса, Иапет.

Титан Иапет...

Деликтаный Иафет, голубоглазый златокудрый сын Ноя, верный радуге, строитель великих Империй, вождь четырех вселенских царств.

Ты — Каин!

Рыцарь Грааля, ты — Каин! Если успешно дошел до цели, и на святой горе — “холме спасения” — обрел пылающую чашу.

Добродушный рыжий Исав, большой охотник, ты — Каин! Как радовался тебе проникнутой духом высшего насилия благородный Исаак, чье Божество помяналось под именем “Муж Сильный”, “Иш”: как любил он твой живой природный лесной запах, твое мужество, твою простоту... Но...”

Авель родил Оккэма, Оккэм родил Декарта, Декарт родил Канта, Кант родил Конта, Конт родил Поппера, Поппер родил Фукуяму... Да иссякнет на Фукуяме лунный род, считающий себя “избранным”. Генон не прав, Каин еще не убил Авеля, точнее, убил, но не до конца. “Они входили в печи сотнями, а выходили тысячами...” Не очень приятное Монсальвату чудо с тремя отроками и небесной росой повторилось совсем недавно с обратным смыслом. Пока длится месть Авеля, кудрявого свеживателя покорных тушек невинных овец, “малых сих”. Каин невиновен, он исполнял долг — кровь за кровь, кто раз пустил ее у невинной твари, тот ответит сполна. Гуманней приносить в жертву людей, чем зверей. По меньшей мере, человек обязательно в чем-то виновен, а зверь? А Зверь?

Каин — “ка”, свет, воздевающий руки, весенняя руна пространства.

Каин — Восток, Авель — Запад.

Если Запад так погрешил перед онтологией, посмел восстать на нее, если он оказался родиной Времени, временной парадигмы и Рене Декарта, то что же остальные стороны света, остальные регионы качественного пространства?

Юг акцентировал массу. Север — разрыв и предел, сектор бытия, в котором обе континуальности — время и пространство — задавали себе вопрос о том, что пребывает по ту сторону или с обратной стороны от центра. Восток — крепость парадигмы пространства, восходящая антитеза диверсии, стремящейся к обобщению. Восток — воинствующая истина онтологии. Востоку поэтому принадлежит миссия положить предел западному резонансу катастрофы.

Но Восток обязан для этого собрать воедино треугольник, где будет осмыслена роль Севера и роль Юга. Преодолеть западный соблазн в действительности невозможно без того, чтобы заново исследовать содержание всех онтологических областей.

Почему время на Западе вышло из-под контроля? Как связаны Юг и Запад? Север и Восток? Резонанс Запада внятен. Но чем мог бы быть резонанс Севера? А Юга? И чем должен стать резонанс Востока?

Ответить на катастрофу пространство сможет только в том случае, если сумеет схватить ее онтологическую причину. Это значит стороны света должны полноценно поведать самим себе о структуре своих бытийных ролей. Все ориентации будут приведены к Востоку, к Востоку вещей, чтобы обрести речь. И только тогда змию Нового Времени удастся свернуть его скользкую шею, разможжить его очковый плешивый череп.

Восток должен быть насыщен новым знанием, обменяться с треугольником остальных сторон Света спецификой высвечивания онтологических посланий. Старое время Востока не пригодно. Кризис временной парадигмы провоцирует рождение на Востоке особой хронологической модификации. Эта модификация — ответ на западный резонанс, но активирует она дистанционный диалог Севера и Юга. Все вместе взятое должно добавить общей ткани бытия знания о его истоковой, теневой стороне, о темной стороне онтологической Луны. Или о каббалистическом значении имени демона Солнца...

Как соотносится парадигма пространства и парадигма времени сегодня можно описать. Проблема высвечена кризисом современного мира. В этом динамическом катастрофическом действии открылась пространственная механика гносеологического Востока и Запада. Добавим, в их подъестественном состоянии. Гипертрофия Нового Времени, как вопль болезненно пытающегося абсолютизироваться Запада, вывела на поверхность затемненные ранее онтологические структуры. Но пока еще у нас нет инструментария для следующего шага. — Мы не знаем каким будет ответ Востока на этот вызов. Мы знаем, каков Восток страдательно — как побежденная исторически антитеза Западу. Но мы не знаем пока его триумфальной онтологической поступи, его золотого посткритического самоутверждения. Есть подозрения, что такое утверждение невозможно без фундаментальной перетряски пропорций в общей подоснове бытия.

Вопрос Запада — временная парадигма — выставлен как подлежащая преодолению и искоренению аномалия. Какую парадигму в таком случае диктуют Юг и Север, и как их надо учитывать Востоку, чтобы “раздавить гадину”?

Север — истоковый импульс, Юг — масса. Север архитипизирует идеальные модели онтологических ориентаций. Как Родина и Небо. Юг дает темную почву для облачение фигур в массы. На Востоке оба принципа выливаются в единство духотворящей плоти, или телесной духовности. Живое пространство. Запад разделяет Север от Юга, “плотное от тонкого”, suaviter cum magno ingenio. Запад превращает Север в пространство Минковского, а Юг покоряет, атомизирует и распыляет. Понятно как существует Восток наряду с Западом и до него. Рассвет перед закатом, до заката очевиден и представим. Но когда Закат-Запад хочет пожрать все, выйдя за отведенные ему рамки, что делать Востоку? Способен ли он сам вытянуть свет из воронки большой полночи?

В такой жуткой ситуации нельзя отделаться схемой. Может статься, что резонанс Запада окончится распылением всего. Это произойдет в том случае, если у онтологии есть надвременным образом предрешенный конец. Некоторые религиозные теории так и считают. В этом случае временная парадигма и является инструментом окончательного уничтожения. Все, что она сумеет разъесть, будет превращено в антибытие, вывернуто наружу. Нельзя исключить, что между Западом, этими религиями и антибытием есть сговор. Почти наверняка есть.

Если это все же не так, то все просто начнется снова. Запад, разбухая, захватит в свою виртуальную пустоту, в отрицательную ячейку дигитальной парочки (“да” — ”нет”) лишь сор бытия, и на пустом, освобожденном месте само собой обнаружится Восток и парадигма пространства. Но это будет касаться новых персон, новых волновых пересечений. Есть и такие религии, фаталистичные, стабильные, спокойные, стоически переживающие собственное уничтожение.

Но высшей притягательностью обладают сектора мысли, расположенные на пересечении этих кругов. Парадигма времени ужасна. Это — зло и конец. Парадигма пространства — прекрасна. Это истина и перманентность. Но и там и там снята телеология, вопрос о конечной и промыслительной ориентации шагов, предопределяющих не структурализацию онтологических страт, а причину такой структурализации. Иными словами, неопределенность — возможно, в форме особой под вопросом стоящей дискретности — брезжит на внутренней границе волнового всепространства, там, где, казалось бы, располагается Большой Ответ. И в этом случае сами собой связываются — нет, это не точно — шокируют подозрением о наличии возможной связи онтологические дисфункции Запада и мерцающий (не твердо наличествующий, не утвержденный, не засвидетельствованный) разрыв в пункте, где лежит центр онтологической карты.

Считается, что пары (дымы) от этого центра идут вверх на Север, а осадок — внизу на юг. Потом Север смешивается с Югом и появляется Восток. Потом Восток дает импульс вращательной траектории, последующей онтологически за ортогональным жестом распадения полюса на Север и Юг. В результате кругового скитания жизненный ком распадается. Это — Запад. Но отходы жизни, имманентные результаты конца не совпадают с плотско-духовными предопределенностями Севера и Юга. Так осуществляется полный безвозвратный онтологический процесс по ту сторону атомарных иллюзий. Персона-маска, вещь или форма проходят по градусам бытия, говоря о себе на разных стадиях по-разному. Потом временная неделимость развеивается, а имена остаются. В пространственной парадигме все это, на самом деле, не повторяется, но есть одно и то же. Онтологическим и смысловым образом. Неважно, что мнят об этом подпадающие под гипноз мельтешения туманных разнообразий существа, капельки влажного бытия. Все это пребывает неизменным.

Необратимость “западного изгнания” (Сохраварди) помимо указания на ограниченность онтологии — вывод самого Запада — или утверждения перманентности пространства, где просто нет никаких перемещений (аксиома Востока) , может иметь и третий смысл.

Это — путь “войны Иеговы”, кираса Востока. Раскол в последних толщах, взятый на щит.

Сказать об этом невозможно, поскольку это еще не стало фактом. Более того, это может и не стать фактом, так как выходит за рамки даже пространственной парадигмы.

Если ли что-то за пределом бытия?

И не это ли гипотетическое “что-то” навлекло на нас чуму Запада, горячечный недуг картезианства, чтобы косвенно указать на перспективы еще более далекие, опасные и глубинные, нежели пропитанный Страхом Божьим торжественный строй неподвижной пространственной Вселенной?

Au-dela de la Lumiere primordiale de l’Orient des choses et des etres...

И еще более дерзко: Jenseits des Nordens, des Eises, des heute (Ницше)...

(От геополитики к философии истории размышления о теории элементов Карла Шмитта) 

Связь цивилизационной структуры с доминацией той или иной стихии Суши и Моря является осью концепции Карла Шмитта и ее наиболее сильной и впечатляющей стороной. При этом важно подчеркнуть, что речь идет не просто об абстрактном приложении сакральной теории 4 элементов к культурно-историческому анализу, но о вычленении фундаментального исторического (а не только природного) дуализма двух стихий Суши и Моря, Земли и Воды, причем этот дуализм становится действительно историческим фактором лишь тогда, когда он осознается и интеллектуально переживается человеческим обществом. Чтобы пояснить, что, собствен но, мы имеем в виду, укажем на отсутствие упоминания об огненной стихии и ее философского, культурного и цивилизационного анализа у Шмитта (об этом речь пойдет ниже). А относительно воздушной стихии, связанной с эпохой воздухоплавания, Шмитт утверждает, что она не породила собственного "номоса", собственного цивилизационного типа, будучи техническим продолжени ем исторической траектории, утвержденной цивилиза цией Моря. Аэрократия и еще более актуальная эфирократия, т.е. воздухоплавательные и космические стадии развития техники не спровоцировали таких глобальных перемен в ходе человеческой истории, какие принесли с собой открытие Мирового Океана и его вызов. 

Гениальная интуиция Шмитта совершенно верно подсказывала ему, что космос не несет в себе ни настоящего вызова, ни исторического ответа, а космические исследования в условиях "эфирократии" лишь демонстриру ют агонию закабаляющей, но не освобождающей технократической цивилизации. На первый взгляд, кажется, что такой подход к исторической диалектике стихий у Шмитта, если учесть его имплицитно антиталассокра тические симпатии, должен стать базой сугубо консервативной доктрины с подчеркнуто экологической подоплекой. Возникает соблазн именно так понять заключительные слова из его статьи о "Планетарном напряжении между Востоком и Западом": 
 

Так чаще всего и поступают последователи Шмитта, учитывая при этом и его консервативные взгляды в политике. Но, на наш взгляд, это было бы слишком просто. Если новый вызов есть не что иное, как возврат к сухопутной ориентации после революционной эпохи доминации "раскрепощенной техники" и океанической цивилизации, даже из-за страха перед технологической или экологической катастрофой, тогда духовное напряжение исторической диалектики теряет свое драматическое измерение, становится почти природным циклизмом, отождествляется с тем статично-полярным напряжением, на преодолении которого, согласно самому Шмитту, основана вся сугубо человеческая духовная история. Цивилизационный дуализм Суша-Море должен разрешиться как-то иначе. 

Шмитт склонен считать переход к аэрократии и далее, к эфирократии, лишь естественным развитием стратегии Моря, а не знаками новых революционных эпох. Таким образом, можно сказать, что стихия Воды в своей универсалистской экспансии, осуществляющейся как раз за счет Суши и пространств, ей традиционно подчиненных, ставит на службу себе две другие стихии воздух и эфир (вакуум), которые, с физической точки зрения, суть не что иное, как все более разряженные состояния материи. Иными словами, водная стихия моря проявляет себя через подчиненные стихии воздуха и эфира, продолжая свою цивилизационную тенденцию к "разжижению"; при этом напомним, что именно эта тенденция и породила историческую диалектику "морского существования" и связанные с ним раскрепощение техники и этапы промышленной революции. 

Как объяснить в таком случае успехи в воздухопла вательной и космической сферах такой сухопутной сверхдержавы, как СССР последнего по времени планетар ного выражения геополитического Бегемота, сил континентальных масс и сухопутного Номоса? Точно так же, как гениально объяснил сам Шмитт историческую функцию марксизма в России: это было концептуальное вооружение доктриной второй промышленной революции альтернативной элиты, сумевшей волевым и сознатель ным образом превратить архаическую сухопутную страну в гигантский индустриально-технический бастион, способный 70 лет успешно противостоять многоплановому напору океанической цивилизации. Использование аэрократии и эфирократии Восточным блоком было продолжением марксистской стратегии промышленной революции для сопротивления буржуазной цивилизации Запада. 

Итак, один член исторического дуализма Море включил в себя в процессе своего планетарного утверждения другие стихии. Если во времена написания Шмиттом статьи "Планетарная напряженность" 1959 год этот процесс был в зародыше, то к 80-м годам он стал прозрачным и очевидным для всех. Море освоило Воздух и Космос. 

Тут мы подходим к важнейшей точке новейшей истории, которая является пробным камнем для подавляю щего большинства идеологий и социально-политических доктрин, считавшихся вполне приемлемыми вплоть до самого последнего времени.

Мы имеем в виду крах Восточного блока и перестрой ку. 
 

Это событие является ключевым для проверки адекватности взглядов Карла Шмитта. Рассуждая в его терминах, можно описать это событие следующим образом.

Конец Восточного блока, воплощавшего в наш век планетарную тенденцию Суши, противостоящей Морю, означает конец того исторического этапа, в котором было возможно эффективное использование концептуаль ной структуры, резюмирующей вторую стадию промышленной революции для глобальной конкуренции с цивилизацией Моря, с Западом и миром, отождествившим свою судьбу с неограниченным развитием раскрепощен ной техники. Иными словами, это был конец адекват ности марксизма. Силы Суши утратили оборонную концептуальность, бывшую действенной, пока условия того ответа, который дал Маркс на современный ему вызов европейской истории, не изменились окончательно и бесповоротно. 

Одним из объяснений краха Советского блока является его отставание в сфере технологической конкуренции, причем главным моментом в этом отставании была невозможность адекватно ответить на американскую программу СОИ. Иными словами, Море выиграло техноло гическую дуэль у Суши в сфере эфирократии высоких технологий, связанных со стратегическими изобретения ми в космической области. 

Что это означает, с точки зрения диалектики истории? 

Первое: Море, породившее импульс технического рывка и в дальнейшем техническую цивилизацию, победило все-таки Сушу, хотя та и заимствовала своевременно и эффективно новейшую (для своего времени) концепту альную технологию у самого Моря. Этот процесс строго совпал по времени с окончанием второго этапа промышленной революции. На теоретическом уровне это стало проясняться с начала 70-х годов параллельно быстрому вырождению коммунизма и социализма в Европе. На практике точка была поставлена в перестройку. Третий этап промышленной революции нуждался, по меньшей мере, в новом Марксе и новом марксизме. Им мог бы стать европейский фашизм, но эта попытка оказалась абортивной как на теоретическом уровне, так и на физическом плане Германия потерпела поражение от более цивилизационно последовательной сухопутной державы (СССР), поддержанной в этом случае Морем (как бывало уже много раз в истории от Наполеона до Первой и Второй мировых войн). Нового Маркса не было, видимо, не могло и не должно было быть. 

Второе: Крах Восточного блока означает реальную глобализацию Моря, которое от роли судьи и контролера переходит к роли автократора (самодержца). Это мондиализм, цивилизационная интеграция планеты под эгидой Запада. В религиозном языке для этого события есть только одно название Всемирный Потоп, конец номоса Земли и универсальная доминация номоса Моря. Вспомним также апокалиптического зверя, выходящего именно из Моря(1). Это влечет за собой окончательный переход от эры противостояния двух стихий к эре покорения одной стихией другой, враждебной ей. Можно сказать, что это начало "универсального мира". Левиафан побеждает Бегемота, Кит Медведя. Триумф Моби Дика над Русским Медведем. 

Третье: Морю отныне подчинены остальные стихии покоренная Суша (побежденный враг, Hostis), Воздух и Эфир (естественные союзники, солидарные с водной диалектикой, Amicus) служат идеовариациями Моря, подручными стихиями планетарного Корабля, Мирового Острова (World Island, в терминах Спикмена, а не Макиндера). Это эра One World, постиндустриальное общество, эпоха глобальной информатизации и автоматизации. На языке самых авангардных интуиций Маркса это называется "реальной доминацией капитала" (2). Время исчезновения идеологий, время постмодернизма и "конца истории". 

Вызов открывшегося Океана, принятый англосакса ми, давшими ответ, который воплотился в техно-инду стриальном рывке, отлился в современную западную цивилизацию, подчинил весь мир и обрел окончательную форму в глобальной автократии Америки, того самого континента, с обнаружения которого Колумбом и начался "современный мир". Этот вызов завершил свое историческое проявление в крахе Восточного блока, в перестройке и распаде СССР. Раскрепощенная техника (entfesselte Technik) преодолела все внешние преграды. Власть Моря отныне абсолютна. Она воплощена в гегемонии технократического Запада, стратегическом первенстве США, доминации текучего капитала, полной размытости традиционных ценностных структур. Собствен ность, наследство, брак, жилище все это утратило то значение, которое имело в эпоху сухопутного существо вания, в эпоху номоса Земли. 
 

Хотя Шмитт говорит об одноразовости подлинно исторических событий, предпочитая избегать любые формы детерминизма и систематизации, все же, будучи христианином, он вряд ли мог отрицать наличие у истории Конца и, следовательно, некоторой телеологии. Его отказ от телеологии Гегеля или Маркса не означает отказа от телеологии вообще. Как абсолютно честный мыслитель (и в этом смысле он схож с Хайдеггером) он не хочет ограничивать ни у себя, ни у других свободную интуиции истины, считая, что в этом и состоит высшее человеческое достоинство и интеллектуальная свобода, проецирующиеся, в конце концов, в Политику (das Politische) и в Решение (die Entscheidung). Во всех рассуждениях Шмитта имплицитно присутствует нормальный для христианина эсхатологизм: он подчерки вает уникальность Нового Времени, заключающуюся в его глобализме, и в его отношении к "раскрепощенной технике" и морскому существованию легко угадываются апокалиптические нотки. 

Очевидно, что Шмитт осознал параллелизм между библейским повествованием о творении Суши как результате отхода Вод и актуальной ситуацией, представляющей собой нечто обратное наступление морского существования на сухопутное, т.е. символическое захлестывание Земли Водой. При этом важно, что перманентная в истории талассократическая тенденция лишь в настоящее время вступает в свою океаническую фазу, обретает максимально возможный масштаб. Излучение океанической талассократии в стратосферу и космос лишь иллюстрирует собой предельность ее победы. 

Но возникает закономерный ретроспективный вопрос: почему именно номос Земли, Суши стал матрицей человеческого существования в тысячелетия Традиции? И далее, почему столь устойчивая сухопутная структура традиционного номоса (не опрокинутая ни потамически ми (речными), ни ограниченно талассократическими, ни кочевническими отступлениями) пала в конце концов жертвой хаотической стихии Океана? 

Книга Бытия, утверждая существование Вод прежде Суши, намекает на некоторую первичность Хаоса по сравнению с порядком, и индоевропейская мифология во множестве сюжетов подтверждает это. В некотором смысле можно предположить( как это имеет место в герметиче ской традиции), что Земля это сгущенная Вода, а в терминах географии, что Суша это дно Океана, освобожденное от Воды. Но эта отвоеванная у хаоса территория, номос, Суша, Континент, Heartland Макиндера, Митгард древних германцев, крепость Порядка, исторический Полис есть не причина традиционного номоса, но результат какого-то трансцендентного воздействия, зафиксированный в природе след Сверхприродного, отпечаток того, что можно было бы назвать истоком Истории. Русское слово, обозначающее твердую землю, das feste Land, die Erde, позволит нам приблизиться к этой таинственной силе. Это слово Суша. В нем этимологиче ски содержится указание на качество сухости, отсутст вующее в других языках. А это качество, в свою очередь, вызывает ассоциацию с теплом, жаром и Огнем, тем последним забытым элементом, пятой стихией, которая привычна для античных классификаций, но почему-то отсутствует в цивилизационном и историческом анализе Шмитта. 

И тут же мы вспоминаем о Гераклите, который вопреки Фалесу Милетскому и другим философам-талассо кратам утвердил революционную теорию происхождения Вселенной из Огня. Огонь безусловно, элемент трансцендентный по отношению к стихиям земной среды. Если Земля, Вода и Воздух являются внутренними по отношению к нашей планете и ее обитателям, и даже космический вакуум, окружающий стратосферу может быть рассмотрен как внутренняя по отношению к среде квинтэссенция (эфир), то Огонь, Тепло, Свет приходят к нам извне, от сияющей жертвенной звезды, Великого Солнца. Обычные элементы это стихии людей. Огонь стихия Богов, субстанция духовных Небес. И полярность Огня по отношению ко всем остальным элементам не вписывается в ту статическую, сугубо природную, схему, которую справедливо вычленил Шмитт, говоря о природной напряженности между Сушей и Морем, и которую он совершенно правильно отделил от напряженно сти, свойственной диалектике человеческой истории. На самом деле, напряжение, провоцируемое Огнем, и есть сущность диалектики, и если относительно происхожде ния Природы можно согласиться с Фалесом, то относительно происхождения Истории прав только Гераклит. Дар титана Прометея людям, божественный Огонь, сведенный на землю, и есть главный таинственный субъект исторической диалектики, agent invisible алхимиков, философский ребенок того же Гераклита, разворачиваю щий сквозь века и циклы содержание своего солнечного духа, небесного гнозиса.

Трансцендентный Огонь разгоняет изначальные Воды, чтобы возникла Суша. Трансцендентный Огонь почитается как главный Принцип людьми Земли они ставят его в центре своего Дома (священный очаг), в центре своего Храма (священный алтарь), в центре своего тела (почитание сердца), в центре своего мира (солнце, дающее ориентации пространства и измерение времени). Сухопутный номос Земли следствие субтильного влияния Огня. Сухопутным порядком человечество ответило на вызов Трансцендентного, и тем самым вступило в Историю, поднялось над природой и стало самим собой. Дом это ответ на Солнце. Суша и ее цивилиза ция это продукт интеллектуально осмысленного Огня. 

Пока связь между Огнем и Землей осознавалась, океанического вызова не существовало. Талассократия уравновешивалась теллурократией, и римская Веста победоносно крушила рождающийся из пены Карфаген, всякий раз, когда тот посягал на универсализацию своего культурного и цивилизационного послания. Когда священный огонь угас в домах людей, в сердцах людей, в их храмах, раздался апокалиптический рев Ливиафана. И Суша, потерявшая свой смысл, свой центр, свою мощь, отныне была обречена на то, чтобы проиграть эсхатоло гическую дуэль Морю. 

Перестройка и заклание Бегемота стали неизбежны уже в тот момент, когда Традиция стала консерватив ной, когда ответ, данный на вызов трансцендентного Огня, окончательно заслонил собой вопрос, когда номос Земли перестал сверять свои нормы с номосом Неба. В конечном счете, вся человеческая история не что иное, как интерлюдия между Первовспышкой волшебной звезды и вселенским потопом. 
 

Очень интересны замечания Шмитта относительно иконографии и его обобщения о связи Образа с Западом. Это имеет прямое отношение к стихии Огня, так как зрительная способность элемент светового измерения реальности, которое, в свою очередь, является одним из аспектов Огня (наряду с жаром). Если принять генетическую связь Суши с Солнцем, вскрытую нами, то станет понятным и связь Иконы, сакрального зрительного изображения с номосом Земли. Естественно, простран ственная неподвижность, фиксированность, упорядочен ность среды сами собой тяготеют к выражению в образе символе, иероглифе, картине. Огонь как бы выхваты вает у текучей реальности некий фрагмент, преображаю щийся в Образ, в Икону, в нечто постоянное. В этом как бы повторяется таинство происхождения изначаль ной Суши из массы водного хаоса. Номос земли через Икону постоянно напоминает о своем истоке. В этом смысле поклонение иконам и вообще использование живописи, действительно, является ярким признаком традиционного, земного, континентального существования.

Это соображение помогает развить те замечания, которые Шмитт высказал относительно исторической миссии Испании. Католическая Испания, водрузившая на всех завоеванных землях лик Пречистой Девы, выполняла невероятно важную миссию нейтрализации Океана (и его вызова) посредством Огня. В чем-то эта планетар ная операция была аналогична исторической функции марксизма в России: в обоих случаях вызов Моря был принят с тем, чтобы по возможности нейтрализовать его пагубные для номоса Земли последствия и постараться превратить яд в лекарство. Проигрыш Испанией морской битвы с английскими пиратами был чреват страшными планетарными последствиями: на заатлантиче ском острове англосаксы посеяли семена той апокалип тической цивилизации, которой было суждено воплотить Левиафана во всей его эсхатологической, финальной мощи. Из пены возник Континент-Корабль, превосходящий по всем параметрам свой европейский прототип. Этому чудовищу было на роду написано погасить священный огонь, разбить Образ, установить на планете свой "новый мировой порядок". Естественно, доминирующим мировоззрением новорожденного монстра были идеи крайних протестантских сект, баптистов, пуритан, мормонов и т.д., отличающихся предельной степенью иконоклазма, церковного модернизма и светоне навистничества. Обреченная латино-американская герилья, основанная на смеси марксизма (sic!) и католиче ской теологии освобождения (sic!!) вот все, что осталось сегодня от амбициозного планетарного демарша испанцев-конквистадоров по срыву вселенского потопа. 

Но тут возникает одна теоретическая трудность, не до конца разобранная Шмиттом. Дело в том, что он упоминает о привычке отождествлять зрительный Образ и иконопочитание с Западом, а его отрицание, иконоклазм с Востоком. Сам же Шмитт приводит несколько примеров, опровергающих однозначную правоту такого отождествления. Разберемся с этим несколько подробнее. Тем более, что это вплотную затрагивает важнейшую для нас проблему исторический смысл России и ее миссии. 
 

Здесь мы имеем дело с проблемой, метафизический смысл которой разбирался в другой нашей книге ("Мистерии Евразии", глава "Подсознание Евразии"). Речь идет о типичном для европейских мыслителей отождествле нии своей Традиции с Западом. При этом часто речь идет не просто о Западе, но о Северо-западе. И более того, иногда сливаются даже три географических понятия Запад, Северо-запад и Север. Этому противопос тавляется Юг, Юго-восток и Восток, чаще всего, также сливающиеся в одну цивилизационную картину, представленную семитическим культурным ландшафтом Ближнего Востока, наиболее знакомого Европе исторически. При этом такой взгляд иногда выводится из римского, а иногда и из христианского наследия.

Но речь идет, на самом деле, об оптической иллюзии, которой европейцы обязаны географии. Только самые глубокие умы и в первую очередь, Рене Генон смогли отстраниться от этого смешения и посмотреть на вещи с иной, более адекватной позиции. Так, Рене Генон совершенно справедливо указывал, что, с точки зрения реальной (и сакральной) географии, континент-Евразия представляет собой огромную массу Суши, где Европа является лишь западным мысом, полуостровом, устремленным в Атлантику. Индоевропейские народы же живут на всем материке от Индостана через Иран и Россию до самой Европы. Арийская Индия хранит память о наиболее древних мифах и интеллектуальных воззрениях белой расы, а православное христианство распространяется далеко за Урал вплоть до Тихого океана, занимая пространства, по объему превосходящие Европу. Впрочем, историческая узость и привитые клише вообще не позволяют европейцам относиться к православ ной культуре России как к совершенно аутентичной христианской традиции, причем вверенной белому индоевропейскому народу. Очень показательно в нашем контексте, что именно в православной России применитель но к священному образу сохранилось греческое название "икона", и более того, именно православная, русская икона сегодня в полной мере поддерживает подлинно христианскую традицию, практически затухшую на Западе. 

Рене Генон, рецензируя книгу немецкого профессора Германа Вирта "Происхождение человечества" (3), указал, что следует различать такие понятия, как североат лантический (северо-западный), гиперборейский (северный) и атлантический (западный) регионы. 

На самом деле, почитание Огня и сухопутный номос Земли, старательно изучавшийся Шмиттом, это отличительное качество индоевропейских белых народов в целом, которые спустились в Евразию с Севера, расселив шись по всему ее пространству с Запада на Восток и с Востока на Запад. Там, где есть индоевропейцы, там есть Икона, священная живопись, поклонение Огню и Свету, солярные мифы, традиционная иерархия и память о Гиперборее. Священными образами изобилует Индия. В Иране даже после исламизации а ислам строжайшим образом запрещает изображения людей и животных процветала миниатюра и самая настоящая живопись. В русской православной Церкви почитались не только иконы, но и иконописцы, а православный исихазм, доктрина Нетварного Света, была централь ной жизненной линией Русской Церкви. Икона неотъемлемый атрибут индоевропейцев и должна быть отождествлена именно с Севером, с Гипербореей, древнейшей прародиной нормального и традиционного сухопут ного номоса Земли. 

Неприязнь к изображению, иконоклазм, свойственен также не столько Востоку, сколько Югу. Это вполне нормальная географическая симметрия, если принять во внимание гиперборейские истоки индоевропейцев. Если раса Севера поклоняется огню и изображению, то противостоящая ей раса Юга должна поклоняться антитезе Огня (например, Воде) и антитезе иконы (например, звуку). Любопытно, что сам Генон соотносит этот культурный дуализм с оседлостью и кочевничеством: оседлость сопрягается им с фигурой библейского Каина, зрительным образом и временем, тогда как кочевничество с Авелем, вербальностью и пространством (4). Это прекрасно вписывается в дуальность элементов, разбираемую Шмиттом. Морское существование (хотя и строго разделенное с кочевничеством) представляет собой такое экстремальное развитие номадизма, которое переходит в новое качество в тот момент, когда заканчивается путь от су хопутного кочевничества через плавание по материко вым морям и вплоть до решительного выхода в открытый Океан. 

Крайне любопытна и еще одна деталь: Генон утверждает, что семитская традиция является традицией отнюдь не восточной, но атлантической, западной и одновременно кочевнической. Отсюда, согласно ему, и позитивное отношение к скотоводу-Авелю в библейском повествовании. Более того, Генон указывает на тот факт, что для строительства храма Соломонова великий архитектор был приглашен из числа чужеземцев, и доказывает, что речь шла о представителе индоевропейской традиции, так как для нее было характерно культивирова ние сакральной архитектуры, т.е. строительства того Дома, который, по Шмитту, лежит в основе номоса Земли, а сами семиты-кочевники имели иную социально -сакральную структуру. 

И наконец, относительно Востока Генон утверждал, что эта сторона света более всех остальных сопряжена с Традицией, с постоянством сакральных архетипов, с верностью истокам. В книге "Восток и Запад" он подробно развил аргументацию в подтверждение этого тезиса. Можно сказать, что Генон однозначно связывает Восток с Севером, считая его историческим приемником изначальной нордической Традиции. Кстати, относительно тождества концепции Света Севера и Света Востока блестящие пассажи можно найти у Анри Корбена, лучшего современного специалиста по иранской традиции и переводчика великого Сохраварди. 

Итак, подведем итог нашим замечаниям. Север отождествляется с индоевропейской традицией, оседлостью, почитанием Огня и Образа. Кроме того, Север сакрально связан также с Востоком. Именно эти две ориента ции следует взять в качестве изначальных в вопросе об истории развития номоса Земли и его центральных силовых линиях. Защита иконопочитания в истории, таким образом, является отнюдь не западной, но северной или восточной тенденцией. Эта линия характерна для всей Евразии от Индии до Ирландии. Она совпадает с исторической траекторией Света Севера, Nordlicht, и с народами и культурами, выступающими в качестве носителей этого Света. Это дорическая Спарта, имперский Рим, зороастрийский Иран, ведическая Индия, Византия, православная Русь, католические Ирландия и Испания. Это лагерь номоса Земли.

На противоположном полюсе истории, соответствен но, находятся Юг вместе с Западом(!), кочевники-семи ты, иконокласты, зародыши талассократии, торговой цивилизации и "технологического рывка". Генон назвал бы этот лагерь "предпосылками антитрадиционной цивилизации" и "строителями Великой Пародии". Следует также напомнить изложенную Геноном в "Царстве количества" идею относительно эсхатологического растворения Яйца Мира, "диссолюции", что точно и хронологически и типологически совпадает с триумфом Моря, разобранным Шмиттом. Генон так же, как и Шмитт, связывает это растворение с техническим прогрессом, либеральной идеологией и западной цивилизацией Нового Времени. Англосаксонский мир весь в целом вызывал у него чувство глубокой неприязни и настороженности. 

И наконец, роль семитского фактора западного и кочевнического, по Генону; южного, если оценивать распространение семитов с позиций Евразии; сопряженного с торговлей и свободным обменом, свойственным всем талассократиям (Карфаген против Рима); стоявшего у истоков капитализма (критикуемого как Марксом, так и Зомбартом); иконоборческого и враждебного всему индоевропейскому в религиозных вопросах (иудаизм и ислам); солидарного с протестантским движением в его кальвинистской версии (распространение кальвинизма в Голландии, Англии, а позже в Америке океанских державах по преимуществу); наконец, особо активного в деле разрушения традиционного для Европы номоса Земли (о чем неоднократно писал сам Шмитт) ставит последнюю точку в цепи соответствий.

Север + Восток, Икона, индоевропейцы, Огонь, Дом, оседлость, Традиция и Суша. Это силы номоса Земли. Сторонники культуры и порядка, ответившие на вызов трансцендентного Огня веером арийских традиций вплоть до христианства.

Юг + Запад, иконоклазм, семитские народы, Вода, Корабль, кочевничество, модернизм и Море. Это силы отрицания Земли, носители растворения, апокалипти ческие энергии рационального хаоса, номоса Моря. Они ответили на вызов Океана тем, что стали на его сторону против Земли и против древнейшего, почти забытого огненного прометеического вопроса, который предшество вал номосу Земли и всей человеческой Истории. 
 

Конец Восточного блока означает полную победу номоса Моря. Все попытки противостоять его логике и его структуре с помощью его же технических средств оказались несостоятельными. Баталия на кораблях была проиграна Испанией; экономико-индустриальное, стратегическое и доктринальное сопротивление номосу Моря национал-социалистической Германии (1933 1945), вдохновленной отчасти евразийским проектом Хаусхофера, было подавлено силой и хитростью Запада, использовавшего для этих целей СССР; технологическое соперничество, с учетом уроков марксизма, длившееся дольше всех, было проиграно в 60-е 80-е странами Варшавского договора параллельно окончанию второго этапа промышленной революции и переходу к постиндустриальному обществу. Цикл человеческой истории, пройдя насквозь статические полярности природы, завершил ся, о чем нас известил один американец с японской фамилией.

Мы можем констатировать абсолютный проигрыш Суши, Бегемота, Евразии, номоса Земли. Конечно, сам номос Земли был лишь следом решения человечеством поставленной перед ним открытой проблемы Бытия, но не его сущностью. Внешней формой Ответа, но не огненной стихией, породившей гиперборейский Ответ. Земля не может больше ответить на вызов номоса Моря, ставшего глобальным и единственным. Она затоплена Водами, ее Порядок растворен через щели в Мировом Яйце. Окончание промышленной революции развенчало иллюзии того, что с раскрепощенной техникой (entfesselte Technik) можно соревноваться на ее же уровне. Эфирократиче ская стадия абсолютной талассократии, взгляд, брошенный на Землю из космоса, делает все существа, кишащие на ней, принципиально одинаковыми их ценность строго прагматична и равна их полезности. Жизнь исчислена в финансовом эквиваленте реально доминирующего Капитала. Генная инженерия выводит цыплят и людей-клонов, так же, как вчера изобретали паровую машину или ткацкий станок. Техника вторглась в человечество, достигнув его центра. В 1959 году у Шмитта могла быть еще искра надежды, что нечто внезапно может измениться. К концу столетия таких надежд нет. 

Триумф Воды апокалиптически вобрал в себя все стихии и все исторические формы, которые смог не просто уничтожить, но трансмутировать в своей цивилизацион ной геополитической пародийной алхимии. Золото (деньги), универсальный растворитель и техническая изобретательность сил Моря превратили человечество в контролируемую биомассу. Но осталось нечто, что не подвержено этому глобальному процессу. 

Огонь. 

Именно он очищенный от своих природных, культурных и социально-политических наслоений, приобретенных за время путешествия по истории находится сейчас в привилегированном положении по сравнению с тем компромиссным состоянием, в котором он находил ся, оставаясь лишь номосом Земли, порядком Суши. Только сейчас проясняется структура его изначального вызова, так как только сейчас проявляется во всем историческом объеме то, чему этот вызов был брошен. Под вопросом стоит ни больше ни меньше как Человек. В какой степени он оказался историчен? В какой природен? В какой мере поддался стихиям, составляющим его естественную ткань (вплоть до общевидовой рациональности)? В какой смог сохранить верность неочевид ному трансцендентному измерению? Сколько в нем, в конце концов, оказалось Огня? Или весь он только Вода?

ГЕОГРАФИЧЕСКАЯ ОСЬ ИСТОРИИ(1)

Когда в отдаленном будущем какой-нибудь историк захочет исследовать времена, которые мы сейчас переживаем, и представить их в резюмированной формуле, как это делаем мы сегодня в отношении династий древнего Египта, то очень может быть, что последние четыреста лет он назовет "эпохой Колумба" и скажет, что завершилась она вскоре после 1900 года. Сегодня стало прямо-таки общим местом говорить о географических исследованиях как о чем-то практически завершенном. Считается также, что географию следует свести исключительно к тщательному обзору и философскому синтезу. За четыреста лет объекты на географической карте мира получили достаточно верные и точные очертания и даже в районах обоих полюсов экспедиции Нансена и Скотта значительно сократили возможности новых и невероятных открытий. При этом начало двадцатого столетия квалифицируется как конец великой исторической эпохи, причем это касается не только ее достижений, как бы велики они ни были. Миссионер, завоеватель, фермер, шахтер и, наконец, инженер шли буквально по следам путешественников вот почему можно с уверенно стью сказать, что мир в своих самых отдаленных пределах был открыт уже до того, как мы стали говорить о его фактическом политическом освоении. В Европе, Северной и Южной Америке, Африке и Австралазии едва ли найдется такое место, где можно было бы вбить в землю колышки, предъявив на этот участок право собственности. Такое возможно разве что в ходе войны между цивилизованными и полуцивилизованными державами. Даже в Азии мы становимся, вероятно, зрителями последних актов пьесы, начатой конниками Ермака, казаками и мореходами Васко де Гамы. Для сравнения мы можем противопоставить эпоху Колумба предшест вующим векам, приведя в качестве ее характерной черты экспансию Европы, не встречавшей практически никакого сопротивления, тогда как средневековое христианство было загнано в рамки небольшого региона и находилось под угрозой внешнего нападения варваров. Начиная с сегодняшнего дня и впредь, в пост-колумбову эпоху, мы будем вынуждены иметь дело с закрытой политической системой, и вполне возможно, что система эта будет иметь мировые масштабы. Каждый взрыв общественных сил вместо того, чтобы рассеяться в окружающем неизведанном пространстве и хаосе варварства, отзовется громким эхом с противоположной стороны земного шара, так что в итоге все слабые элементы в политическом и экономическом организме Земли будут разрушены. Существует большая разница между тем, когда снаряд попадает в яму и когда он падает в закрытое пространство между жестких конструкций огромного здания или судна. Возможно, хотя бы частичное понимание этого факта отвлечет, наконец, внимание государст венных деятелей от территориальной экспансии и заставит их сосредоточиться на борьбе за согласованное созидание.

Вот почему мне кажется, что в настоящее десятиле тие мы впервые находимся в том положении, когда можно попытаться установить, с известной долей определен ности, связь между наиболее широкими географически ми и историческими обобщениями. Впервые мы можем нащупать некоторые реальные пропорции в соотношении событий, происходящих на мировой арене, и выяснить формулу, которая так или иначе выразит определенные аспекты географической обусловленности мировой истории. Если нам посчастливится, то эта формула обретет и практическую ценность с ее помощью можно будет вычислить перспективу развития некоторых конкурирующих сил нынешней международной политической жизни. Известная фраза о том, что империя распространяется на запад, является лишь эмпирической попыткой подобного рода. Так что сегодня я хотел бы описать те характерные физические черты мира, которые, по-моему, очень тесно связаны с человеческой деятельностью, а также представить некоторые основные фазы истории, органически связанные с ними, причем даже тогда, когда они были еще неизвестны географии. Я вовсе не ставлю себе целью обсуждать влияние того или иного фактора или заниматься региональной географией, но скорее хочу показать историю человечества как часть жизни мирового организма. Я признаю, что могу достичь здесь лишь одного аспекта истины, и я отнюдь не испытываю желания предаваться чрезмерно материализму. Инициативу проявляет человек, не природа, но именно природа в большей мере осуществляет контроль. Мой интерес лежит скорее в области изучения всеобщего природного фактора, нежели в сфере изучения причин всеобщей истории. Совершенно ясно, что здесь можно надеяться только на первое приближение к истине, а потому я со смирением восприму все замечания моих критиков.

Покойный профессор Фримен говорил, что единствен ная история, которую следует принимать в расчет, есть история средиземноморской и европейской рас. В каком-то отношении это, конечно же, верно, ибо именно среди этих рас зародились идеи, приведшие к тому, что потомки греков и римлян стали господствовать во всем мире. Однако в другом и не менее важном отношении подобное ограничение значительно стесняет мысль. Идеи, формирующие нацию как противоположность простой толпе человеческих существ, обычно принимаются под давлением общего несчастья, либо же при общей необходимо сти сопротивляться внешней силе. Идея Англии была вколочена в государства Гептархии датскими и норманнскими завоевателями, идея Франции была навязана гуннами спорившим между собой франкам, готам и римлянам в битве при Шалоне и позднее, во время Столетней войны с Англией; идея христианства родилась из гонений в Римской империи и была доведена до логического завершения в эпоху крестовых походов. Идея Соединен ных Штатов была воспринята при участии местного патриотизма колонистов только во время длительной войны за независимость; идея Германской империи была принята, да и то неохотно, в Южной Германии после ее борьбы с Францией в союзе с Северной Германией. То, что я могу описать как литературную концепцию истории, возможно невольно опускает из вида изначальные движения, чье давление играло роль побуждающего импульса в атмосфере, в которой выращивались великие идеи. Какая-то вызывающая отвращение персона выполняет некую важную общественную функцию в объединении своих врагов, так что именно благодаря давлению внешних варваров Европа сумела создать свою цивилизацию. Вот почему я прошу вас взглянуть на Европу и европейскую историю как на явления, подчинен ные Азии и ее истории, ибо европейская цивилизация является в весьма большой степени результатом вековой борьбы против азиатских вторжений. 

Наиболее важный контраст, заметный на политиче ской карте современной Европы это контраст, представляемый, с одной стороны, огромными пространства ми России, занимающей половину этого континента, и группой более мелких территорий, занимаемых западно европейскими странами с другой. С физической точки зрения здесь, конечно, тоже существует подобный контраст между нераспаханными низинами востока и богатствами гор и долин, островов и полуостровов, составляющих в совокупности остальную часть этого района земного шара. При первом взгляде вам может показать ся, что в этих знакомых фактах пред нами предстает столь очевидная связь между природной средой и политической организацией, что едва ли стоит об этом говорить, особенно если мы упомянем, что на Русской равнине холодной зиме противостоит жаркое лето, и условия человеческого существования привносят таким образом в жизнь дополнительное единообразие. И тем не менее, несколько исторических карт, содержащихся, например, в Оксфордском атласе, покажут нам, что грубое совпадение европейской части России с восточно-евро пейской равниной не случайно, и это произошло не за последние сто лет, но и в более ранние времена здесь существовала совершенно иная тенденция в политиче ском объединении. Две группы государств обычно делили эту страну на северную и южную политическую системы. Дело в том, что орографические карты не выражают того особого физического своеобразия, которое до самых последних пор контролировало передвижение и расселение человека на территории России. Когда снежное покрывало постепенно отступает на север от этих широких равнин, его сменяют дожди, которые особенно сильны в мае и июне на побережье Черного моря, однако в районе Балтики и Белого моря они льют чаще в июле и августе. На юге царит долгое засушливое лето. Следствием подобного климатического режима является то, что северные и северо-западные районы покрыты лесами, чьи чащи изредка перемежаются озерами и болотами, в то время как юг и юго-восток представляют из себя бескрайние травянистые степи, где деревья можно увидеть лишь по берегам рек. Линия, разделяющая эти два региона, идет по диагонали на северо-восток, начинаясь у северной оконечности Карпат и заканчиваясь скорее у южных районов Урала, нежели в его северной части. За пределами России граница этих огромных лесов бежит на запад, проходя почти посередине европейского перешейка, чья ширина (то есть расстояние между Балтийским и Черным морями) равняется 800 милям. За ним, на остальной европейской территории, леса занимают долины Германии на севере, в то время как на юге степи формируют великий Трансильванский бастион у Карпат и простираются до Дуная, там, где теперь колышутся румынские нивы, и вплоть до Железных ворот. Отдельный степной район, известный среди местных жителей под названием "пушта" и ныне активно обрабатывае мый, занял Венгерскую равнину; его окаймляет цепь лесистых Карпатских и Альпийских гор. На западе же России, за исключением крайнего Севера, расчистка леса, осушение болот и подъем неосвоенных земель сравнительно недавно определили характер ландшафта, сглаживая в большой степени то различие, которое раньше было так заметно. 

Россия и Польша возникли на лесных полянах. Вместе с тем, сюда через степи из отдаленных и неизвест ных уголков Азии направлялась в створ, образуемый Уральскими горами и Каспийским морем, начиная с V и по XVI столетие беспрерывная череда номадов-туранцев: гунны, авары, болгары, мадьяры, хазары, печенеги, куманы, монголы, калмыки. Во время правления Аттилы гунны утвердились в середине пушты, на самых отдаленных "дунайских" островках степи, и оттуда наносили удары на север, запад и юг по оседлому населению Европы. Большая часть современной истории может быть написана как комментарий на изменения, прямо или косвенно явившиеся последствием тех рейдов. Вполне возможно, что именно тогда англов и саксов заставили пересечь море и основать на Британских островах Англию. Впервые франки, готы и жители римских провинций оказались вынуждены встать плечом к плечу на поле битвы у Шалона, имея перед собой общую цель борьбы с азиатами; таким образом они непроизвольно составили современную Францию. В результате разрушения Аквилеи и Падуи была основана Венеция; и даже папство обязано своим огромным престижем успешному посредничеству папы Льва на встрече с Аттилой в Милане. Таков был результат, произведенный толпой безжалостных и не имевших никаких представлений о культуре всадников, затопивших неуправляемые равнины это был удар, свободно нанесенный азиатским молотом по незанятому пространству. За гуннами последовали авары. Именно в борьбе с ними была основана Австрия, а в результате походов Карла Великого была укреплена Вена. Затем пришли мадьяры и благодаря своим непрекращающимся набегам из степных лагерей, расположенных на территории Венгрии, еще больше увеличили значение австрийского аванпоста, переведя тем самым фокус с Германии на восток, к границе этого королевства. Болгары стали правящей кастой на землях к югу от Дуная, оставив свое имя на карте мира, хотя их язык растворился в языке их славянских подданных. Вероятно, самым долговременным и эффективным в русских степях было расселение хазар, бывших современ никами великого движения сарацин: арабские географы знали Каспий или Хазарское море. Но, в конце концов, из Монголии прибыли новые орды и на протяжении двухсот лет русские земли, расположенные в лесах к северу от указанных территорий, платили дань монгольским ханам или "Степи", и таким образом развитие России было задержано и искажено именно в то время, когда остальная Европа быстро шагала вперед. 

Следует также заметить, что реки, бегущие из этих лесов к Черному и Каспийскому морям, проходят поперек всего степного пути кочевников, и что время от времени вдоль течения этих рек происходили случайные движения навстречу перемещениям этих всадников. Так, миссионеры греческой церкви поднялись по Днепру до Киева подобно тому, как незадолго до этого северяне варяги спустились по той же самой реке на пути в Константинополь. Однако еще раньше германское племя готов появилось на короткое время на берегах Днестра, пройдя через Европу от берегов Балтики в том же юго-восточном направлении. Но все это проходящие эпизоды, которые, однако, не сводят на нет более широкие обобщения. На протяжении десяти веков несколько волн кочевников-всадников выходило из Азии через широкий проход между Уралом и Каспийским морем, пересекая открытые пространства Юга России и, обретя постоянное местожительство в Венгрии, попадали в самое сердце Европы, внося таким образом в историю соседних с ними народов момент непременного противостояния: так было в отношении русских, германцев, французов, итальянцев и византийских греков. То, что они стимулирова ли здоровую и мощную реакцию вместо разрушительной оппозиции при широко распространенном деспотизме, стало возможным благодаря тому, что мобильность их державы была обусловлена самой степью и неизбежно исчезала при появлении вокруг гор и лесов. 

Подобная мобильность державы была свойственна и морякам-викингам. Спустившись из Скандинавии на южное и северное побережье Европы, они просочились вглубь ее территории, пользуясь для этого речными путями. Однако масштаб их действий был ограничен, поскольку, по справедливости говоря, их власть распространя лась лишь на территории, непосредственно примыкавшие к воде. Таким образом, оседлое население Европы оказалось зажатым в тисках между азиатами-кочевни ками с востока и давившими с трех сторон морскими разбойниками. Благодаря своей природе ни одна из этих сторон не могла превозмочь другую, так что обе они оказывали стимулирующее воздействие. Следует заметить, что формирующее влияние скандинавов стояло на втором месте после аналогичного влияния кочевников, ибо именно благодаря им Англия и Франция начали долгий путь к собственному объединению, в то время как единая Италия пала под их ударами. Когда-то давно Рим мог мобилизовывать свое население, используя для этого дороги, однако теперь римские дороги пришли в упадок и их не меняли до восемнадцатого столетия. 

Похоже, что даже нашествие гуннов было отнюдь не первым в этой "азиатской" серии. Скифы из рассказов Гомера и Геродота, питавшиеся молоком кобылиц, скорее всего, вели такой же образ жизни и относились, вероятно, к той же самой расе, что и позднейшие обитатели степи. Кельтские элементы в названиях рек Дон, Донец, Днепр, Днестр и Дунай могли, вероятно, служить определением понятий у людей с похожими привычками, хотя и не из одной и той же расы, однако непохоже, чтобы кельты пришли из северных лесов, подобно готам и варягам последующих времен. Тем не менее, огромный клин населения, который антропологи называют брахикефалами, оттесненный на запад из брахокефальной Азии через Центральную Европу вплоть до Франции, вероятно, внедрился между северной, западной и южной группами долихокефалического населения и, вполне возможно, он происходит из Азии. 

Между тем, влияние Азии на Европу незаметно до того момента, когда мы начинаем говорить о монгольском вторжении пятнадцатого века, правда до того, как мы проанализируем факты, касающиеся всего этого, желательно изменить нашу "европейскую" точку зрения так, чтобы мы смогли представить Старый Свет во всей его целостности. Поскольку количество осадков зависит от моря, середина величайших земных массивов в климатическом отношении достаточно суха. Вот почему не стоит удивляться, что две трети мирового населения сосредоточены в относительно небольших районах, расположен ных по краям великих континентов в Европе около Атлантического океана, у Индийского и Тихого океанов в Индии и Китае. Через всю Северную Африку вплоть до Аравии тянется широкая полоса почти незаселенных в силу практического отсутствия дождей земель. Централь ная и Южная Африка большую часть своей истории были так же отделены от Европы и Азии, как и Америка с Австралией. В действительности южной границей Европы была и является скорее Сахара, нежели Средиземно морье, поскольку именно эта пустыня отделяет белых людей от черных. Огромные земли Евро-Азии, заключенные таким образом между океаном и пустыней, насчитывают 21 000 000 квадратных миль, то есть половину всех земель на земном шаре, если мы исключим из подсчетов пустыни Сахары и Аравии. Существует много отдаленных пустынных районов, разбросанных по всей территории Азии, от Сирии и Персии на северо-восток по направлению к Манчжурии, однако среди них нет таких пустынь, которые можно было бы сравнить с Сахарой. С другой стороны, Евро-Азия характеризуется весьма примечательным распределением стоков рек. На большей части севера и центра эти реки были практиче ски бесполезны для целей человеческого общения с внешним миром. Волга, Окс, Яксарт текут в соленые озера; Обь, Енисей и Лена в холодный северный океан. В мире существует шесть великих рек. В этих же районах есть много, хотя и меньших, но также значительных рек, таких как Тарим и Хельмунд, которые опять-таки не впадают в Океан. Таким образом, центр Евро-Азии, испещренный пятнышками пустыни, является в целом степной местностью, представляющей обширные, хотя и зачастую скудные, пастбища, где не так уж и мало питаемых реками оазисов, однако необходимо еще раз подчеркнуть, что вся ее территория все-таки не пронизана водными путями, идущими из океана. Другими словами, в этом большом ареале мы имеем все условия для поддержки редкого, но в совокупности весьма значитель ного населения кочевников, передвигающихся на лошадях и верблюдах. На севере их царство ограничено широкой полосой субарктических лесов и болот, где климат слишком суров, за исключением западных и восточных оконечностей, для развития сельскохозяйственных поселений. На востоке леса идут на юг до тихоокеанско го побережья вдоль Амура в Манчжурию. То же и на Западе; в доисторической Европе леса занимали основную территорию. Ограниченные, таким образом, на северо-востоке, севере и северо-западе, степи идут, не прерываясь, на протяжении 4 000 миль от венгерской пушты до Малой Гоби в Манчжурии, и, за исключением самой западной оконечности, их не пересекают реки, текущие в доступный им океан, так что мы можем не принимать во внимание недавние усилия по развитию торговли в устье Оби и Енисея. В Европе, Западной Сибири и Западном Туркестане степь лежит близко к уровню моря, местами даже ниже его. Далее на восток, в Монголии, они тянутся в виде плато; но переход с одного уровня на другой, над голыми, ровными и низкими районами засушливых центральных земель не представ ляет значительных трудностей.

Орды, которые, в конечном счете, обрушились на Европу в середине четырнадцатого века, собирали свои силы в 3 000 миль оттуда, в степях Верхней Монголии. Опустошения, совершаемые в течение нескольких лет в Польше, Силезии, Моравии, Венгрии, Хорватии и Сербии, были, тем не менее, лишь самыми отдаленными и одновременно скоротечными результатами великого движения кочевников востока, ассоциируемого с именем Чингиз-хана. В то время как Золотая Орда заняла Кипчакскую степь от Аральского моря через проход между Уральским хребтом и Каспием до подножия Карпат, другая орда, спустившаяся на юго-запад между Каспийским морем и Гиндукушем в Персию, Месопотамию и даже Сирию, основала державу Ильхана. Позднее третья Орда ударила на Северный Китай, овладев Китаем. Индия и Манги или Южный Китай были на время прикрыты великолепным барьером Тибетских гор, с чьей эффектив ностью ничто в мире, пожалуй, сравниться не может, если, конечно, не принимать во внимание Сахару и полярные льды. Но в более позднее время, в дни Марко Поло в случае с Манги, в дни Тамерлана в случае с Индией это препятствие было обойдено. Случилось так, что в этом известном и хорошо описанном случае все населенные края Старого Света раньше или позже ощутили на себе экспансивную мощь мобильной державы, зародившейся на степных просторах. Россия, Персия, Индия или Китай либо платили дань, либо принимали монгольские династии. Даже зарождавшееся в Малой Азии государство турок терпело это иго на протяжении более полувека.

Подобно Европе, записи о более ранних вторжениях сохранялись и на других пограничных землях Евро-Азии. Неоднократно подчинялся завоевателям с севера Китай, а Индия завоевателям с северо-запада. По меньшей мере, одно вторжение на территорию Персии сыграло особую роль в истории всей западной цивилизации. За триста или четыреста лет до прихода монголов, турки-сельджуки, появившиеся из района Малой Азии, растеклись здесь по огромным пространствам, которые условно можно назвать регионом, расположенным между пятью морями Каспийским, Черным, Средиземным, Красным и Персидским заливом. Они утвердились в Кермане, Хадамане, Малой Азии, низвергли господство сарацин в Багдаде и Дамаске. Возникла необходимость покарать их за их обращение с паломниками, шедшими в Иерусалим, вот почему христианский мир и предпринял целую серию военных походов, известных под общим названием крестовых. И хотя европейцам не удалось достигнуть поставленных задач, эти события так взволновали и объединили Европу, что мы вполне можем считать их началом современной истории это был еще один пример продвижения Европы, стимулиро ванного необходимостью ответной реакции на давление, оказываемое на нее из самого центра Азии. 

Понятие Евро-Азии, которое мы таким образом получаем, подразумевает под собой протяженные земли, опоясанные льдом на севере, пронизанные повсюду реками и насчитывающие по площади 21 000 000 квадратных миль, т.е. более чем в три раза превышающие Северную Америку, чьи центральные и северные районы насчиты вают 9 000 000 кв. миль, и более чем в два раза территорию Европы. Однако у нее нет удовлетворительных водных путей, ведущих в океан, хотя с другой стороны, за исключением субарктических лесов, она в целом пригодна для передвижения всякого рода кочевников. На запад, на юг и на восток от этой зоны находятся пограничные регионы, составляющие широкий полумесяц и доступные для мореплавания. В соответствии с физическим устройством число этих районов равняется четырем, причем отнюдь не маловажно то, что в принципе они совпадают, соответственно, со сферами распростра нения четырех великих религий буддизма, брахманизма, ислама и христианства. Первые две лежат в зоне муссонов, причем одна из них обращена к Тихому океану, другая к Индийскому. Четвертая, Европа, орошается дождями, идущими с Запада, из Атлантики. Эти три региона, насчитывающие в совокупности менее семи миллионов кв. миль, населяет более миллиарда человек, иначе говоря, две трети населения земного шара. Третья сфера, совпадающая с зоной пяти морей или, как ее чаще называют, район Ближнего Востока, в еще большей степени страдает от недостатка влажности благодаря своей приближенности к Африке и, за исключением оазисов, заселена, соответственно, негусто. В некоторой степени она совмещает черты как пограничной зоны, так и центрального района Евро-Азии. Эта зона лишена лесов, поверхность ее испещрена пустынями, так что она вполне подходит для жизнедеятельности кочевников. Черты пограничного района прослеживаются в ней постольку, поскольку морские заливы и впадающие в океан реки делают ее доступной для морских держав, позволяя, впрочем, и им самим осуществлять свое господство на море. Вот почему здесь периодически возникали империи, относившиеся к "пограничному" разряду, основу которых составляло сельскохозяйственное население великих оазисов Египта и Вавилона. Кроме того, они были связаны водными путями с цивилизо ванным миром Средиземноморья и Индии. Но, как и следует ожидать, эти империи попадали в зону действия череды невиданных дотоле миграций, одни из которых осуществлялись скифами, турками и монголами, шедшими из Центральной Азии, другие же были результа том усилий народов Средиземноморья, желавших захватить наземные пути, ведшие от западного к восточному океану. Это место самое слабое звено для этих ранних цивилизаций, поскольку Суэцкий перешеек, разделивший морские державы на западные и восточные, и засушливые пустыни Персии, простирающиеся из Центральной Азии вплоть до Персидского залива, предоставляли постоянную возможность кочевым объединени ям добираться до берега океана, отделявшего, с одной стороны, Индию и Китай, а с другой стороны, их самих от Средиземноморского мира. Всякий раз, когда оазисы Египта, Сирии и Вавилона приходили в упадок, жители степей получали возможность использовать плоские равнины Ирана в качестве форпостов, откуда они могли наносить удары через Пенджаб прямо в Индию, через Сирию в Египет, а через разгромленный мост Босфора и Дарданелл на Венгрию. На магистральном пути во внутреннюю Европу стояла Вена, противостоявшая набегам кочевников, как тех, что приходили прямой дорогой из русских степей, так и проникавших извилистыми путями, пролегавшими к югу от Черного и Каспийского морей. 

Итак, мы проиллюстрировали очевидную разницу между сарацинским и турецким контролем на Ближнем Востоке. Сарацины были ветвью семитской расы, людьми, населявшими долины Нила и Евфрата и небольшие оазисы на юге Азии. Воспользовавшись двумя возможностями, предоставленными им этой землей лошадьми и верблюдами, с одной стороны, и кораблями с другой они создали великую империю. В различные исторические периоды их флот контролировал Средизем ное море вплоть до Испании, а также Индийский океан до Малайских островов. С этой центральной, стратеги ческой точки зрения, позиции, находившейся между западным и восточным океанами, они пытались завоевать все пограничные районы Старого Света, повторяя в чем-то Александра Македонского и упреждая Наполеона. Они смогли даже угрожать степи. Но сарацинскую цивилизацию разрушили турки, полностью отделенные от Аравии, Европы, Индии и Китая язычники-туранцы, обитавшие в самом сердце Азии. 

Передвижение по поверхности океана явилось естественным соперником передвижения на верблюдах и лошадях, наблюдаемого внутри континента. Именно на освоении океанических рек была основана потамическая стадия цивилизации: китайская на Янцзы, индийская на Ганге, вавилонская на Евфрате, египетская на Ниле. На базе освоения Средиземного моря основывалось то, что называют "морской" стадией цивилизации, цивилизации греков и римлян. Сарацины и викинги могли управлять побережьем океанов именно благодаря своей возможности плавать. 

Важнейший результат обнаружения пути в Индию вокруг мыса Доброй Надежды состоял в том, что он должен был связать западное и восточное каботажное судоходство Евро-Азии, даже хотя бы таким окольным путем, и таким образом в некоторой степени нейтрали зовать стратегическое преимущество центрального положения, занимаемого степняками, надавив на них с тыла. Революция, начатая великими мореходами поколения Колумба, наделила христианский мир необычайно широкой мобильностью, не достигшей, однако, заветно го уровня. Единый и протяженный океан, окружающий разделенные и островные земли, является, безусловно, тем географическим условием, которое обеспечило высшую степень концентрации командования на море и во всей теории современной военно-морской стратегии и политики, о чем подробно писали капитан Мэхэн и м-р Спенсер Уилкинсон. Политический результат всего этого заключался в изменении отношений между Европой и Азией. Не надо забывать того, что в средние века Европа была зажата между непроходимыми песками на юге, неизведанным океаном на западе, льдами или бескрай ними лесами на севере и северо-востоке, и на востоке и юго-востоке ей угрожала необычайная подвижность кочевников. И вот теперь она поднялась над миром, дотянувшись до тридцати восьми морей и других территорий и распространив свое влияние вокруг евроазиатских континентальных держав, которые до сих пор угрожали самому ее существованию. На свободных землях, открытых среди водных пространств, создавались новые Европы, и тем, чем были ранее для европейцев Британия и Скандинавия, теперь становятся Америка и Австралия и в некоторой степени даже транссахарская Африка, примыкающая теперь к Евро-Азии. Британия, Канада, Соединенные Штаты, Южная Африка, Австралия и Япония являют собой своеобразное кольцо, состоящее из островных баз, предназначенных для торговли и морских сил, недосягаемых для сухопутных держав Евро-Азии. 

Тем не менее, последние продолжают существовать, и известные события еще раз подчеркнули их значимость. Пока "морские" народы Западной Европы покрывали поверхность океана своими судами, отправлялись в отдаленные земли и тем или иным образом облагали данью жителей океанического побережья Азии, Россия организовала казаков и, выйдя из своих северных лесов, взяла под контроль степь, выставив собственных кочевников против кочевников-татар. Эпоха Тюдоров, увидевшая экспансию Западной Европы на морских просторах, лицезрела и то, как Русское государство продвигалось от Москвы в сторону Сибири. Бросок всадников через всю Азию на восток был событием, в той же самой мере чреватый политическими последствиями, как и преодоление мыса Доброй Надежды, хотя оба эти события долгое время не соотносились друг с другом. 

Возможно, самое впечатляющее совпадение в истории заключалось в том, что как морская, так и сухопут ная экспансия Европы продолжала, в известном смысле, древнее противостояние греков и римлян. Несколько неудач в этой области имели куда как более далеко идущие последствия, нежели неудачная попытка Рима латинизировать греков. Тевтоны были цивилизованы и приняли христианство от римлян, славяне же от греков. Именно романо-тевтонцы впоследствии плыли по морям; и именно греко-славяне скакали по степям, покоряя туранские народы. Так что современная сухопутная держава отличается от морской даже в источнике своих идеалов, а не в материальных условиях и мобильно сти(2). 

Вслед за казаками на сцене появилась Россия, спокойно расставшаяся со своим одиночеством, в котором она пребывала в лесах Севера. Другим же изменением необычайной внутренней важности, произошедшим в Европе в прошлом столетии, была миграция русских крестьян на юг, так что, если раньше сельскохозяйствен ные поселения заканчивались на границе с лесами, то теперь центр населения всей Европейской России лежит к югу от этой границы, посреди пшеничных полей, сменивших расположенные там и западнее степи. Именно так возник необычайно важный город Одесса, развивав шийся с чисто американской скоростью.

Еще поколение назад казалось, что пароход и Суэцкий канал увеличили мобильность морских держав в сравнении с сухопутными. Железные дороги играли, главным образом, роль придатка океанской торговли. Но теперь трансконтинентальные железные дороги изменяют состояние сухопутных держав, и нигде они не работают с большей эффективностью, как в закрытых центральных районах Евро-Азии, на широких просторах которой нельзя встретить ни одного подходящего бревна или камня для их постройки. Железные дороги совершают в степи невиданные чудеса, потому что они непосредственно заменили лошадь и верблюда, так что необходимая стадия развития дорожная здесь была пропущена. 

В ситуации с торговлей не следует забывать, что океанический способ, хотя и относительно дешевый, обычно прогоняет товар через четыре этапа фабрика-изгото витель, верфь отправителя, верфь получателя и склад розничной продажи, в то время как континентальная железная дорога ведет прямо от фабрики-производителя на склад импортера. Таким образом, промежуточная океанская торговля ведет, при прочих равных условиях, к формированию зоны проникновения вокруг континентов, чья внутренняя граница грубо обозначена линией, вдоль которой цена четырех операций, океанской перевозки и железнодорожной перевозки с соседнего побережья равна цене двух операций и перевозке по континентальной железной дороге. 

Русские железные дороги бегут на протяжении 6 000 миль от Вербаллена на западе до Владивостока на востоке. Русская армия в Манчжурии являет собой замечательное свидетельство мобильной сухопутной мощи подобно тому, как Британия являет в Южной Африке пример морской державы. Конечно, Транссибирская магистраль по-прежнему остается единственной и далеко не безопасной линией связи, однако не закончится еще это столетие, как вся Азия покроется сетью железных дорог. Пространства на территории Российской империи и Монголии столь велики, а их потенциал в плане населения, зерна, хлопка, топлива и металлов столь высок, что здесь несомненно разовьется свой, пусть несколько отдаленный, огромный экономический мир, недосягае мый для океанской торговли.

Пробегая столь быстрым взглядом по основным тенденциям истории, не видим ли мы со всей очевидностью постоянства в плане географическом? Разве не является осевым регионом в мировой политике этот обширный район Евро-Азии, недоступный судам, но доступный в древности кочевникам, который ныне должен быть покрыт сетью железных дорог? Здесь были и продолжают существовать условия, многообещающие (хотя и ограниченные определенным фактором) для развития военных и промышленных держав. Россия заменяет Монгольскую империю. Ее давление на Финляндию, Скандинавию, Польшу, Турцию, Персию, Индию и Китай заменило собой исходившие из одного центра набеги степняков. В этом мире она занимает центральное стратеги ческое положение, которое в Европе принадлежит Германии. Она может наносить и одновременно получать удары со всех направлений, за исключением севера. Окончательное развитие ее мобильности, связанное с железными дорогами, является лишь вопросом времени. Да и никакая социальная революция не изменит ее отношения к великим географическим границам ее существования. Трезво понимая пределы своего могущества, правители России расстались с Аляской, ибо для русской политики является, фактически, правилом не владеть никакими заморскими территориями, точно так же как для Британии править на океанских просторах. 

За пределами этого осевого района существует большой внутренний полумесяц, составляемый Германией, Австрией, Турцией, Индией и Китаем, и внешний Британия, Южная Африка, Австралия, Соединенные Штаты, Канада и Япония. В настоящем состоянии баланса осевое государство, Россия, не равносильная периферийным государствам, и здесь в качестве противове са может выступить Франция. Только что восточной державой стали Соединенные Штаты. На баланс сил в Европе они влияют не непосредственно, а через Россию, и нет никаких сомнений в том, что они построят Панамский канал для того, чтобы сделать ресурсы Миссисипи и Атлантики доступными для перекачки в Тихий океан. С этой точки зрения линию реального разделения между востоком и западом следует искать именно в Атланти ке(3). 

Нарушение баланса сил в пользу осевого государства, выражающееся в его экспансии на пограничные территории Евро-Азии, позволяет использовать необозримые континентальные ресурсы для постройки флота. Благодаря этому скоро перед нашим взором явится мировая империя. Это может случиться, если Германия захочет присоединиться к России в качестве союзника. Вот почему угроза подобного союза должна толкнуть Францию в объятия морских держав, и тогда Франция, Италия, Египет, Индия и Корея составит такое сильное объединение, в котором флот будет поддерживать армию, что в конечном итоге заставят союзников оси развертывать свои сухопутные силы, удерживая их от концентрации всей мощи на морях. Если привести более скромное сравнение, то это напоминает то, что совершал Веллингтон во время боевых действий с базы Торрес Вердас. И не сможет ли Индия, в конце концов, сыграть такую же роль в системе Британской империи? И не эта ли идея лежит в основании концепции мистера Амери, говорившего, что фронт боевых действий для Британии простирается от мыса Доброй Надежды через Индию вплоть до Японии? 

На эту систему может оказать решающее влияние развитие огромных возможностей Южной Америки. С одной стороны, они смогут усилить позиции Соединенных Штатов, а с другой, если, конечно, Германия сможет бросить действенный вызов доктрине Монро, они в силах отъединить Берлин от того, что я описал как политику оси. Региональные комбинации держав здесь значения не имеют. Я утверждаю, что, с географической точки зрения они, совершают что-то вроде кругового вращения вокруг осевого государства, которое всегда так или иначе является великим, но имеющим ограничен ную мобильность по сравнению с окружающими пограничными и островными державами. 

Я говорил обо всем этом как географ. Настоящий же баланс политического могущества в каждый конкретный момент является, безусловно, с одной стороны, результатом географических условий (а также экономиче ских и стратегических), и, с другой стороны, относительной численности, мужества, оснащенности и организации соревнующихся народов. Если аккуратно подсчитать количество всего этого, то мы сможем заранее предсказать результат соперничества, не прибегая к силе оружия. Географические показатели в подсчетах более употребительны и более постоянны, нежели человеческие. Вот почему мы надеемся найти формулу, приложимую в равной степени и к прошлой истории, и к сегодняшней политике. Социальные движения во все времена носили примерно одни и те же физические черты, ибо я сомневаюсь в том, что постепенно возраставшая сухость климата, если это еще будет доказано, меняла в историческое время окружающую среду в Азии и Африке. Движение империи на запад кажется мне скорее кратковременным вращением пограничных держав вокруг юго-западного и западного углов осевого района. Проблемы, связанные с Ближним, Средним и Дальним Востоком, зависят от нестабильного равновесия между внутренними и внешними державами в тех частях погранич ного полумесяца, где местные государства почти не принимаются в расчет. 

В заключение необходимо отметить, что замена контроля России каким-то новым видом внутриконтинен тального контроля не приведет к сокращению значимо сти этой осевой позиции. Если бы, например, китайцы с помощью Японии разгромили Российскую империю и завоевали ее территорию, они бы создали желтую опасность для мировой свободы тем, что добавили океаниче ские просторы к ресурсам великого континента, завоевав таким образом преимущество, до сих пор не полученное русским хозяином этого осевого региона. 

Россия имеет гораздо больше оснований, чем Китай называться "Срединным государством" ("Чжун-го", по-китайски). И чем дальше будет идти время тем более будут выпячиваться эти основания. Европа для России есть не более чем полуостров Старого материка, лежащий к западу от ее границ. Сама Россия на этом материке занимает основное его пространство, его торс. При этом общая площадь европейских государств, вместе взятых, близка к 5 миллионам квадратных км. Площадь России, в переделах хотя бы современного СССР, существенно превосходит 20 млн. кв. км. (в особенности, если причислить к ней пространство Монгольской и Тувинской народных республик бывших "Внешней Монголии" и "Рянхойского края", фактически находящихся в настоящий момент на положении частей Советского Союза). 

За редким исключением русские люди конца XIX начала XX вв. забывали о зауральских пространствах (один из тех, кто помнил о них, был гениальный русский химик Д.И.Менделеев). Ныне наступили иные времена. Весь "Уральско-Кузнецкий комбинат", с его домнами, угольными шахтами, новыми городами на сотню другую тысяч населения каждый строится за Уралом. Там же воздвигают "Турксиб". Нигде экспансия русской культуры не идет так широко и так стихийно, как в другой части Зауралья в т.н. "среднеазиатских республиках" (Туркмения, Таджикистан, Узбекистан, Киргизия). Оживает весь торс русских земель "от стрелок Негорелого до станции Сучан". Евразийцы имеют свою долю заслуги в этом повороте событий. Но с тем вместе совершенно явственно вскрывается природа русского мира, как центрального мира Старого материка. Были моменты, когда казалось, что между западной его периферией Европой, к которой причислялось и Русское Доуралье ("Европейская Россия" старых географов) и Азией (Китаем, Индией, Ираном) лежит пустота. Евразийская установка русской современности заполняет эту пустоту биением живой жизни. Уже с конца XIX в. прямой путь из Европы в Китай и Японию лежит через Россию (Великая Сибирская железная дорога). География указывает с полной несомненностью, что не иначе должны пролегать дороги из Европы (во всяком случае, северной) в Персию, Индию и Индокитай. Эти возможности к настоящему времени еще не реализованы. Трансперсидская железная дорога, прорезывающая Персию в направлении с Северо-запада на Юго-восток и связанная с железнодорожной сетью как Британской Индии, так и Европы (через Закавказье, Крым и Украину), была близка к осуществлению накануне мировой войны. В настоящее время, в силу политических обстоятельств, она отошла в область беспочвенных проектов. Нет связи между железными дорогами русского Туркестана ("среднеазиатских республик") и Индии. Нет ориентации русской железнодорожной сети на транзитное европейско-индийское движение. Но рано или поздно такое движение станет фактом будь то в форме ж.-д. путей, автолюбительских линий или воздушных сообщений. Для этих последних кратчайшие расстояния, даваемые Россией, имеют особенно большое значение. Чем больший вес будут приобретать воздушные сообщения со свойственным этому роду сношений стремлением летать по прямой тем ясней будет становиться роль России-Евразии, как "срединного мира". Установление трансполярных линий может еще больше усилить эту роль. На дальнем севере Россия на огромном простран стве является соседом Америки. С открытием путей через полюс или вернее над полюсом она станет соединительным звеном между Азией и Северной Америкой . 

В последующих статьях говорится о стремлении евразийцев дать духовный синтез восточных и западных начал. Здесь важно указать на те соответствия, которые являет этому стремлению область геополитики . Россия Евразия есть центр Старого света. Устраните этот центр и все остальные его части, вся эта система материковых окраин (Европа, Передняя Азия, Иран, Индия, Индокитай, Китай, Япония) превращается как бы в "рассыпанную храмину". Этот мир, лежащий к востоку от границ Европы и к северу от "классической" Азии, есть то звено, которое спаивает в единство их все. Это очевидно в современности, это станет еще явствен ней в будущем. Связывающая и объединяющая роль "срединного мира" сказывалась и в истории. В течение ряда тысячелетий политическое преобладание в евразийском мире принадлежало кочевникам . Заняв все пространст во от пределов Европы до пределов Китая, соприкасаясь одновременно с Передней Азией, Ираном и Индией кочевники служили посредниками между разрозненными, в своем исходном состоянии, мирами оседлых культур. И, скажем, взаимодействия между Ираном и Китаем никогда в истории не были столь тесными, как в эпоху монгольского владычества (XII-XIV вв.). А за тринадцать-четырнадцать веков перед тем исключительно и только в кочевом евразийском мире пересекались лучи эллинской и китайской культур, как то показали новейшие раскопки в Монголии. Силой неустранимых фактов русский мир призван к объединяющей роли в пределах Старого Света. Только в той мере, в какой Россия - Евразия выполняет это свое призвание, может превращаться и превращается в органическое целое вся совокупность разнообразных культур Старого материка, снимается противоположение между Востоком и Западом. Это обстоятельство еще недостаточно осознано в наше время, но выраженные в нем соотношения лежат в природе вещей. Задачи объединения суть в первую очередь задачи культурного творчества . В лице русской культуры в центре Старого Света выросла к объединительной и примирительной роли новая и самостоятельная историческая сила. Разрешить свою задачу она может лишь во взаимодействии с культурами всех окружающих народов. В этом плане культуры Востока столь же важны для нее, как и культуры Запада. В подобной обращен ности одновременно и равномерно к Востоку и Западу особенность русской культуры и геополитики. Для России это два равноправных ее фронта западный и юго-восточный. Поле зрения, охватывающее в одинаковой и полной степени весь Старый Свет может и должно быть русским, по преимуществу, полем зрения. 

Возвращаемся, однако, к явлениям чисто географи ческого порядка. По сравнению с русским "торсом", Европа и Азия одинаково представляют собою окраину Старого Света. Причем Европой, с русско-евразийской точки зрения, является, по сказанному, все, что лежит к западу от русской границы, а Азией все то, что лежит к югу и юго-востоку от нее. Сама же Россия есть ни Азия, ни Европа таков основной геополитический тезис евразийцев. И потому нет "Европейской" и "Азиатской" России, а есть части ее, лежащие к западу и к востоку от Урала, как есть части ее, лежащие к западу и к востоку от Енисея и т.д. Евразийцы продолжают: Россия не есть ни Азия, ни Европа, но представляет собой особый географический мир. Чем же этот мир отличается от Европы и Азии? Западные, южные и юго- восточные окраины старого материка отличаются как значительной изрезанностью своих побережий, так и разнообразием форм рельефа. Этого отнюдь нельзя сказать об основном его "торсе", составляющем, по сказанному, Россию-Евразию.

Он состоит в первую очередь из трех равнин (беломорско-кавказской, западносибирской и туркестанской), а затем из областей, лежащих к востоку от них (в том числе из невысоких горных стран к востоку от р. Енисей). Зональное сложение западных и южных окраин материка отмечено "мозаически-дробными" и весьма не простыми очертаниями. Лесные, в естественном состоянии, местности сменяются здесь в причудливой последовательности, с одной стороны, степными и пустынными областями, с другой тундровыми районами (на высоких горах). Этой "мозаике" противостоит на срединных равнинах Старого Света сравнительно простое, "флагоподобное" расположение зон. Этим последним обозначе нием мы указываем на то обстоятельство, что при нанесении на карту оно напоминает очертания подразделен ного на горизонтальные полосы флага. В направлении с юга на север здесь сменяют друг друга пустыня, степь, лес и тундра. Каждая из этих зон образует сплошную широтную полосу. Общее широтное членение русского мира подчеркивается еще и преимущественно широтным простиранием горных хребтов, окаймляющих названные равнины с юга: Крымский хребет, Кавказский, Копетдаг, Парапамиз, Гиндукуш, основные хребты Тян-Шаня, хребты на северной окраине Тибета, Ин-Шань, в области Великой китайской стены. Последние из названных нами хребтов, располагаясь в той же линии, что и предыдущие, окаймляют с юга возвышенную равнину, занятую пустыней Гоби. Она связывается с туркестан ской равниной через посредство Джунгарских ворот. 

В зональном строении материка Старого Света можно заметить черты своеобразной восточно-западной симметрии, сказывающейся в том, что обстояние явлений на восточной его окраине аналогично такому же обстоянию на западной окраине и отличается от характера явлений в срединной части материка. И восточная и западная окарины материка (и Дальний Восток, и Европа) в широтах между 35 и 60 град. северной широты в естественном состоянии являются областями лесными. Здесь бореальные леса непосредственно соприкаса ются и постепенно переходят в леса южных флор. Ничего подобного мы не наблюдаем в срединном мире. В нем леса южных флор имеются только в областях его горного окаймления (Крым, Кавказ, Туркестан). И они нигде не соприкасаются с лесами северных флор или бореальными, будучи отделены от них сплошною степно-пус тынною полосою. Срединный мир Старого Света можно определить, таким образом, как область степной и пустынной полосы, простирающейся непрерывною линией от Карпат до Хингана, взятой вместе с горным ее обрамлением (на юге) и районами, лежащими к северу от нее (лесная и тундровые зоны). Этот мир евразийцы и называют Евразией в точном смысле этого слова (Eurasia sensu stricto). Ее нужно отличать от старой "Евразии" А. фон Гумбольдта, охватывающей весь Старый материк (Eurasia sensu latiore).

Западная граница Евразии проходит по черноморско -балтийской перемычке, т.е. в области, где материк суживается (между Балтийским и Черным морями). По этой перемычке, в общем направлении с северо-запада на юго-восток, проходит ряд показательных ботанико -географических границ, например, восточная граница тиса, бука и плюща. Каждая из них, начинаясь на берегах Балтийского моря, выходит затем к берегам моря Черного. К западу от названных границ, т.е. там, где произрастают еще упомянутые породы, простирание лесной зоны на всем протяжении с севера на юг имеет непрерывный характер. К востоку от них начинается членение на лесную зону на севере и степную на юге. Этот рубеж и можно считать западной границей Евразии, т.е. ее граница с Азией на Дальнем Востоке переходит в долготах выклинивания сплошной степной полосы при ее приближении к Тихому Океану, т.е. в долготах Хингана. 

Евразийский мир есть мир "периодической и в то же время симметрической системы зон". Границы основных евразийских зон со значительной точностью приурочены к пролеганию определенных климатических рубежей. Так, например, южная граница тундры отвечает линии, соединяющей пункты со средней годовой относительной влажностью в 1 час дня около 79,5%. (Относительная влажность в час дня имеет особенно большое значение для жизни растительности и почв). Южная граница лесной зоны пролегает по линии, соединяющей пункты с такой же относительной влажностью в 67,5%. Южной границе степи (на ее соприкосновении с пустыней) отвечает одинаковая относительная влажность в 1 час дня в 55,5%. В пустыне она повсюду ниже этой величины. Здесь обращает на себя внимание равенство интервалов, охватывающих лесную и степную зоны. Такие совпадения и такое же ритмическое распределение интервалов можно установить и по другим признакам (см. нашу книгу "Географические особенности России", часть 1-я, Прага 1927). Это и дает основание говорить о "периоди ческой системе зон России-Евразии". Она является также системою симметрической, но уже не в смысле восточно-западных симметрий, о которых мы говорили в предыдущем, но в смысле симметрий юго-северных. Безлесию севера (тундра) здесь отвечает безлесие юга (степь). Содержание кальция и процент гумуса в почвах от срединных частей черноземной зоны симметрически уменьшаются к северу и к югу. Симметрическое распределение явлений замечается и по признаку окраски почв. Наибольшей интенсивности она достигает в тех же срединных частях горизонтальной зоны. И к северу, и к югу она ослабевает (переходя через коричневые оттенки к белесым). По пескам и каменистым субстратам от границы между лесной и степной зоной симметрически расходятся: степные острова к северу и "островные" леса к югу. Эти явления русская наука определяет как "экстразональные". Степные участки в лесной зоне можно характеризовать, как явление "югоносное", островные леса в степи суть явления "североносные". Югоносным формациям лесной зоны отвечают североносные формации степи. 

Нигде в другом месте Старого света постепенность переходов в пределах зональной системы, ее "периодич ность" и в то же время "симметричность" не выражены столь ярко, как на равнинах России-Евразии. 

Русский мир обладает предельно прозрачной географической структурой. В этой структуре Урал вовсе не играет той определяющей и разделяющей роли, которую ему приписывала (и продолжает приписывать) географическая "вампука". Урал, "благодаря своим орографи ческим и геологическим особенностям, не только не разъединяет, а наоборот теснейшим образом связывает "Доуральскую и Зауральскую Россию", лишний раз доказывая, что географически обе они в совокупности составляют один нераздельный континент Евразии". Тундра, как горизонтальная зона, залегает и к западу, и к востоку от Урала. Лес простирается и по одну и по другую его сторону. Не иначе обстоит дело относительно степи и пустыни (эта последняя окаймляет и с востока и с запада южное продолжение Урала Мугоджары). На рубеже Урала мы не наблюдаем существенного изменения географической обстановки. Гораздо существенней географический предел "междуморий", т.е. пространств между Черным и Балтийским морями, с одной стороны, Балтийским морем и побережьем северной Норвегии с другой. 

Своеобразная, предельно четкая и в то же время простая географическая структура России-Евразии связыва ется с рядом важнейших геополитических обстоятельств.

Природа евразийского мира минимально благоприят на для разного рода "сепаратизмов" будь то политических, культурных или экономических. "Мозаически -дробное" строение Европы и Азии содействует возникно вению небольших замкнутых, обособленных мирков. Здесь есть материальные предпосылки для существова ния малых государств, особых для каждого города или провинции культурных укладов, экономических областей, обладающих большим хозяйственным разнообрази ем на узком пространстве. Совсем иное дело в Евразии. Широко выкроенная сфера "флагоподобного" расположения зон не содействует ничему подобному. Бесконеч ные равнины приучают к широте горизонта, к размаху геополитических комбинаций. В пределах степей, передвигаясь по суше, в пределах лесов по воде многочис ленных здесь рек и озер, человек находился тут в постоянной миграции, непрерывно меняя свое место обитания. Этнические и культурные элементы пребывали в интенсивном взаимодействии, скрещивании и перемеши вании. В Европе и Азии временами бывало возможно жить только интересами своей колокольни. В Евразии, если это и удастся, то в историческом смысле на чрезвычайно короткий срок. На севере Евразии имеются сотни тысяч кв. км. лесов, среди которых нет ни одного гектара пашни. Как прожить обитателям этих пространств без соприкосновения с более южными областями? На юге на не меньших просторах расстилаются степи, пригодные для скотоводства, а отчасти и для земледелия, при том, однако, что на пространстве многих тысяч кв. км. здесь нет ни одного дерева. Как прожить населению этих областей без хозяйственного взаимодействия с севером? Природа Евразии в гораздо большей степени подсказывает людям необходимость политического, культурного и экономического объединения, чем мы наблюдаем то в Европе и Азии. Недаром именно в рамках евразийских степей и пустынь существовал такой "унифицированный" во многих отношениях уклад, как быт кочевников на всем пространстве его бытования: от Венгрии до Манчжурии и на всем протяжении истории от скифов до современных монголов. Недаром в просторах Евразии рождались такие великие политические объединительные попытки, как скифская, гуннская, монгольская (XIII-XIV вв.) и др. Эти попытки охватывали не только степь и пустыню, но и лежащую к северу от них лесную зону и более южную область "горного окаймления" Евразии. Недаром над Евразией веет дух своеобразного "братства народов", имеющий свои корни в вековых соприкосновениях и культурных слияниях народов различнейших рас от германской (крымские готы) и славянской до тунгусско-манчжурской, через звенья финских, турецких, монгольских народов. Это "братство народов" выражается в том, что здесь нет противоположения "высших" и "низших" рас, что взаимные притяжения здесь сильнее, чем отталкивания, что здесь легко просыпается "воля к общему делу". История Евразии, от первых своих глав до последних, есть сплошное тому доказательство. Эти традиции и восприняла Россия, в своем основном историческом деле. В XIX и начале XX вв. они бывали по временам замутнены нарочитым "западничеством", которое требовало от русских, чтобы они ощущали себя "европейцами" (каковыми на самом деле они не были) и трактовали другие евразий ские народы, как "азиатов" и "низшую расу". Такая трактовка не приводила Россию ни к чему, кроме бедствий (например, русская дальневосточная авантюра начала XX в.). Нужно надеяться, что к настоящему времени эта концепция преодолена до конца в русском сознании и что последыши русского "европеизма", еще укрывающиеся в эмиграции, лишены всякого исторического значения. Только преодолением нарочитого "западничества" открывается путь к настоящему братству евразийских народов: славянских, финских, турецких, монгольских и прочих. 

Евразия и раньше играла объединительную роль в Старом свете. Современная Россия, воспринимая эту традицию, должна решительно и бесповоротно отказаться от прежних методов объединения, принадлежащих изжитой и преодоленной эпохе методов насилия и войны. В современный период дело идет о путях культурно го творчества, о вдохновении, озарении, сотрудничестве. Обо всем этом и говорят евразийцы. Несмотря на все современные средства связи, народы Европы и Азии все еще, в значительной мере, сидят каждый в своей клетушке, живут интересами колокольни. Евразийское "месторазвитие", по основным свойствам своим, приучает к общему делу. Назначение евразийских народов своим примером увлечь на эти пути также другие народы мира. И тогда могут оказаться полезными для вселенского дела и те связи этнографического родства, которыми ряд евразийских народов сопряжен с некоторыми внеевразийскими нациями: индоевропейские связи русских, переднеазиатские и иранские отношения евразийских турок, те точки соприкосновения, которые имеются между евразийскими монголами и народами Восточной Азии. Все они могут пойти на пользу в деле строения новой, органической культуры, хотя и Старого, но все еще (верим) молодого, но чреватого большим будущим Света. 

СВЕРХЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КОММУНИЗМ

(Письмо к немецкому читателю) (5) 

Современная история будет далее оперировать понятием не территориального, а континентального государства. Уже в 1962-1963 гг. в своей книге "Европа империя с населением 400 миллионов человек" я довольно подробно описал пути создания Европы "от Дублина до Бухареста". Являясь свидетелем так называемо го "крестового похода" 1941-1945 гг., я уже в 1963 г. подчеркивал, что такая Европа должна будет любой ценой избегать конфликта с Востоком, более того, даже не питать антагонизма к нему. 

Ускорение хода истории заставляет меня уже сегодня сказать, что теперь речь должна идти уже не о мирном сосуществовании между Западной Европой и СССР, а о создании единой Европы от Владивостока до Дублина. Нужно понять, что Россия относится к числу европейских стран, и что она является единственной европейской державой, независимой от мировой американской империи. 

Наше историческое мышление должно отвлечься от типа идеологии нынешнего СССР. Марксистский коммунизм это не нечто ужасное, а нечто глупое. Эта идеология должна исчезнуть под давлением фактов. Она исчезнет, потому что в один прекрасный день, который, видимо, уже не за горами, советское руководство убедится в том, что эндемическая слабость экономики СССР обусловлена именно марксистскими догмами. Если советское руководство хочет удержаться у власти а это зависит от того, выживет ли Советский Союз, то ему придется сделать поворот в сторону "исторического образа мышления" и избавиться от ослабляющего его догматизма. 

Рубеж, проходящий по линии Любек-София, продолжает оставаться исторической нелепостью. Он неотвратимо напоминает о разделе Германии середины XVII в. между протестантскими и католическими государства ми, который, начиная со времен Ришелье и Мазарини, позволил Франции на 250 лет отсрочить создание Второго Райха. 

Как некогда Вестфальский договор дал возможность Франции вмешиваться в дела Германии, так Ялтинский договор позволил США вмешиваться в дела Европы. Некоторые немцы готовы сегодня беспрекословно подчиняться американцам. Это достойно лишь презрения. Вот уже 30 лет, как Бонн опорожняет ночной горшок Госдепартамента. Помимо этого, в нынешней Германии отмечаются две другие тенденции: тяга к нейтрализму, с одной стороны, и к национализму с другой. 

Рассмотрим сначала вопрос о немецком национализ ме. Германия не была разбита в 1945 г. В драматиче ской ситуации ее мужество приобрело шекспировский характер. Ее военное умение неоспоримо. В июне 1940 г. французский правящий класс без оглядки бежал из Парижа. В апреле 1945 г. немецкое руководство гибло в боях на улицах Берлина. В 1945 г. Германия была не разбита, а раздавлена. Окончательно. Лишь в течение 12 лет Германия существовала как единое сформировав шееся государство, тогда как Англия, Франция, Испания были таковыми веками. Но если Германия и была раздавлена в 1945 г., то она сама к этому стремилась. Гитлер хотел создать германскую Европу. Идея "европейской" Европы была выше его понимания. Человек исключительный во многих отношениях, он проявил полнейшую близорукость по этому вопросу. Будучи провинциалом, выходцем из Центральной Европы, он оказался неспособным оценить огромную важность Средиземного моря для геостратегии. Кроме того, он не мог подняться до мысли, что другие народы тоже могут обладать выдающимися качествами. Его презрение к русскому человеку, к славянину, явилось причиной недооценки им отваги русского солдата. Геббельсовская пропаганда изображала русских как сомнительную помесь татар, монгол и калмыков. Фотослужбы Отдела пропаганды и кинооператоры "РК" фронта старались перещеголять друг друга в этой области. 

Сегодня я выписываю журнал "Revue militaire sovietique" (Советское военное обозрение). В противоположность публикациям геббельсовской пропаганды советские солдаты изображаются здесь "с симпатичными лицами, совсем как у наших ребят": высокие, со светлыми, коротко подстриженными волосами и "веселым взглядом". Доктор Геббельс не говорил нам, что они являются потомками варягов. Тех варягов, которые беспрепятственно могли вступать в войска "СС". Они полностью соответ ствовали расовым признакам, по которым отбирались кандидаты в эти отборные части Третьего Райха. 

Лубочные картинки тоже меняются со сменой политического строя и исторической эпохи. Сегодня сводный тель-авивско-вашингтонский отдел пропаганды изображает советскую армию как армию, которая в Афганистане только и делает, что насилует, жжет и убивает исключительно детей, женщин и стариков. 

В молодости я остро пережил неудачную попытку франко-германского сближения в 1940-1942 гг. Принимая адмирала Дарлана в Бертехсгадене 14 мая 1941 г., Гитлер еще находился под впечатлением побега Гесса в Англию (11 мая 1941 г.). Гитлер не был великодушен, он не был способен на то, чтобы франко-германский конфликт кончился без побежденного и Франция не была уничтожена. Та самая Франция, которая еще владела африканскими, особенно средиземноморскими колониями и абсолютно целым флотом. В союзе с Францией Гитлер мог бы, пройдя через Сирию, захватить Ирак, нанеся тем самым поражение Англии в Средиземномо рье. Английский флот был бы тогда вынужден уйти из Средиземного моря. "Все было возможно" уже на следующий день после Мерс-эль-Кебирской бойни 3 июля 1940 г., когда английский флот расправился с безоружными моряками адмирала Жансуля. В последовавшую за этим событием неделю Гитлер легко мог бы вовлечь Францию в свою войну против Англии. Но для этого нужно было обладать великодушием и мыслить по-европейски. Гитлер не был великим европейцем. Он был лишь великим немцем. 

Я пережил и выстрадал все это. Я принимал активное участие в событиях, но не на стороне Германии, а на стороне национал-социализма. Многие из нас были тогда разочарованы, а некоторые чувствовали себя еще и одураченными. И все же мы до конца бились на стороне Райха. Многие мои товарищи заплатили за это своей жизнью: одни погибли на Восточном фронте, другие были расстреляны сразу же по окончании войны в мае 1945 г. Благодаря влиятельным адвокатам мне удалось легко отделаться тремя годами обычной тюрьмы, что было чуть ли не подарком. Из всей этой истории я сделал вывод, что национализм подчиняющий, эксплуатирующий и унижающий побежденного, приносит неисчислимый вред. Гитлер был неспособен подняться до объединяющего национализма. 

Немецкий и французский национализмы принесли не мало бед и вреда. Поэтому сегодня нужно беспощадно подавлять во имя европейских интересов малейшее проявление немецкого национализма. 

Германии нечего жаловаться на то, что ей нанесли поражение в 1945 г. 

Она сама шла к этому, унижая поляков и русских и презирая французов. 

Гитлеровская Германия ошиблась, выбрав в союзники Италию Муссолини. Этот союз стоил ей целого ряда глупостей и ошибок. Муссолини препятствовал малейшему сближению Франции с Германией. Именно поэтому Германия и, в частности, ряд видных нацистов-анг лофилов ошиблись и в выборе врага. Рудольф Гесс неудачно, слишком буквально, применил концепции генерала Хаусхофера, адъютантом которого он был во время Первой мировой войны 1914-1918 гг. В 1940 г. беспощадным врагом Германии была не континентальная Франция, а морская держава Англия. Именно Англия в течение вот уже пяти веков является исконным и главным врагом Европы. 

В 1945 г. Третий Райх потерпел полный крах. Но не только Германия проиграла эту войну. Мы все ее проиграли. Сначала голландцы были изгнаны из своих колоний. Затем Франция и Англия и, наконец, Бельгия. После постыдной потери Алжира в 1962 г. Франция окончательно перестала существовать как независимая держава. Мы все вместе проиграли эту войну. Уже с конца 1941 г. англичане начали вытеснять французов из стран Ближнего Востока (Сирия). В отместку французы помогли сионистам изгнать англичан из Палести ны. Еще до 1945 г. англичане и французы постарались лишить Италию ее африканских колоний. Наконец, в 1960 г. по приказу Вашингтона бельгийцы оставили Конго, самую богатую страну во всей Африке. Наши националистические распри привели к гибели всю Европу или, по крайней мере, многонациональную Европу. Теперь пришло время создавать мононациональную, единую континентальную Европу, великую Европу "от Владивостока до Дублина". 

Соединяя ясные геополитические концепции Хаусхофера с мощью Советской армии, нужно попытаться, идя с востока на запад, осуществить то, что Гитлер не сумел проделать, идя с запада на восток. Нужно избавить коммунизм от его неэффективности, обусловленной марксистскими и ленинскими догмами. Коммунизм советского типа следует очистить от марксизма, усовершенствовать, подвергнуть мутации. 

Необходимо осуществить синтез немарксистского коммунизма с нерасистским национал-социализмом . Я против неэффективного коммунизма, но за эффективный. Именно в этом состоит суть национал-коммунотаризма. Этот синтез должен отражать гениальное понимание сути империи Александром Великим и Цезарем: империя это интегрирующий, гибкий национализм. Побежденный становится партнером, помощником и, наконец, соотечественником. Я говорю об "имперском коммуниз ме", некоем Новом Риме или "Великой Пруссии", об империи, которая явится выражением идеи государства с более совершенной функциональной структурой, об империи, право присоединиться к которой будет даваться не каждому государству. 

При этом не исключается опасность возникновения классического русского национализма, являвшегося способом подавления и эксплуатации других народов. Если СССР попытается навязать нам Европу русского типа, то эта попытка провалится еще быстрее, чем попытка гитлеровской Германии. Напротив, если СССР постарается применить принципы "советского" национализма имперского типа, национализма интегрирующего, у него будет гораздо больше шансов на успех. Понятия "Великая Русь" и "Советская империя" отражают две противоположные концепции, а именно, концепции подавляю щего и интегрирующего национализма. Подавляющий национализм порождает, усиливает и обостряет национализм соседних государств. Он сам плодит своих противников, своих антагонистов. В случае неудачи проводимого им геноцида такой национализм обречен на провал в силу заложенного в нем внутреннего противоре чия. 

Для подавляющего большинства людей смена концепции "территориального" (подавляющего) национализ ма на концепцию "континентального" имперского национализма является трудной, если не невозможной умственной операцией. 

Подавляющий национализм напоминает эволюцион ный выбор, сделанный членистоногими. Он работает по жестко заданной программе. Он сам положил себе предел. В отличие от него интегрирующий национализм, отражающий "имперскую концепцию", напоминает позвоночных. Теоретически его территориальное расширение может быть беспредельным. Будь то на верхнем уровне концепции или на нижнем уровне идеологии, выбору членистоногих, как противоположности выбора позвоночных, можно найти аналогию в целом ряде областей: от религии до образования наций, включая разработку политических теорий. Так, иудейская религия, основан ная на расовом подходе, разделяет участь членистоно гих. С демографической точки зрения, она получила лишь весьма ограниченное распространение. Напротив, христианская и исламская религии, не ограниченные ни языковыми, ни расовыми критериями, получили широчайшее распространение. 

Ограниченная расово-языковыми рамками экспансия гитлеровской Германии тоже пошла путем членистоно гих. Она закончилась роковым несварением желудка неспособностью переварить 200 миллионов славян. Вчерашних "Дерулед" и нынешних "Дебре", а также вздыхающих по каске с шишаком или по свастике, следует также зачислить в класс членистоногих. Все они стиснуты панцирем своих жестких идеологий. Что касается европейского национализма, то он служит аналогией эволюции позвоночных. Он является своего рода открытой системой. Он характеризуется гибкостью, интеграцион ной способностью. Для его понимания требуется уровень мышления, абсолютно недоступный большинству "обыкновенных националистов". 

Здесь мы подходим к вопросу об извечной попытке нейтрализации, "финляндизации" Германии. 

Жизнь безжалостна к слабым. То же самое можно сказать и об истории. Сегодняшняя Европа, раздирае мая на части узколобыми националистами (французски ми, немецкими, английскими и т.д.), является потенциальным "полем битвы". В этом она сходна с Германией середины XVII в. Как когда-то говорили о "Германиях -марионетках", дергаемых за веревочку Ришелье и Мазарини, так сегодня можно говорить о "Европах, которыми манипулирует Вашингтон".

Всех тех, кто рабски смиряются с американским господством в Европе (особенно в Западной Германии, где оно носит совершенно неприкрытый характер) и готовы пойти на "финляндизацию" Западной Германии, можно назвать мазохистами от истории. В 1840 г., когда лучшие представители Германии боролись за объединение Второго Райха, такие мазохисты превозносили добродетели Вестфальского мира (двухсотлетний план заключения договора). Так, некий Кристоф Гак прославлял историческое ничтожество Германии. Этот тип людишек, согласных купить мир ценой исторической кастрации, совсем не нов. 

Сегодня нужно искать сближения с Советским Сою зом. Нужно вести переговоры сначала о сближении, затем об объединении и, наконец, о слиянии с ним. Речь идет о совершенно откровенных переговорах. Нам не нужен мир между кошкой и мышкой. 

Западная Германия должна получить право на равенство и достоинство в рамках Западной Европы. Для этого нужно отбросить еврейско-американские тезисы "виновного народа" и первородного греха немцев. Это библейский бред. Образ бесчеловечной Германии тщательно культивируется с помощью всех средств массовой информации во Франции, Англии, Бельгии, Голландии, Италии. Эта пропаганда имеет своей целью разделить Западную Европу, воспрепятствовать ее объединению, бередя старые раны. 

Вооруженные силы Западной Германии, Бундесвер, сведены сегодня до положения колониальной пехоты (вроде сенегальцев в войне 1914-1918 гг.) США. 

Нынешняя Германия должна набраться мужества, чтобы изгнать из себя злых духов и сказать себе, что национал-социализм окончательно принадлежит прошлому. В любом случае Гитлер совершил не больше преступлений, чем те, кто обагрили свои руки кровью, разбомбив Гамбург или бесцельно разрушив Дрезден в 1945 г., не говоря уже о 1500 женщин, детей и стариков, невинно убитых недавно в Ливане. Каждый должен отвечать за свои проступки, но, в конце концов, наступает время, когда эти проступки должны стать предметом изучения не политиков, а историков. Это время пришло для Германии. Почти все уцелевшие участники войны 1939-1945 гг. уже умерли. Новое поколение немцев не должно взваливать на себя наследие Гитлера. С одной стороны, Германия не должна полностью снимать с себя ответственность за военные преступления, с другой сегодня она вправе требовать соблюдения принципа срока давности и по отношению к себе. Германия не должна больше мириться со своей ролью падчерицы Общего рынка или НАТО. Падчерицы, приемные родители которой "ужасны". 

Западная Европа должна стремиться к вооруженному нейтралитету и избегать безоружного нейтралитета. Только мазохисты, наивные люди и скопцы могут ратовать за такой нейтралитет. Европа должна выставить вон 400 000 размещенных в ней американских солдат. Риск войны кроется в американском военном присутствии в Европе. Пентагон, подчиненный Госдепартаменту, который покровительствует государству Израиль, может сыграть в "атомный покер" в Европе в ответ на действия СССР в Средиземноморье или какой-нибудь другой части мира. 

Если ядерное оружие будет находиться в руках европейцев (включая, конечно, западных немцев), то Советский Союз подвергается несравненно большему риску ядерного конфликта, чем если оно будет в руках у американцев, размещенных в Европе. Европа это извечное поле битвы, испытательный полигон. Здесь есть над чем задуматься. Мы познали ужасы войны как в России в 1941-1943 гг., так и у себя в 1943-1945 гг. Здесь знают, что такое война, и решаются на нее лишь в крайнем случае. В Вашингтоне, столице страны, у берегов которой вот уже почти два века не появлялась вражеская канонерка, не знают, что такое война. 

Европа должна положить в основу своей политики заключение союза с Востоком, союза, обусловленного геополитическими соображениями. Европа, простирающая ся с запада на восток, не может остановиться на линии Любек-София. Одновременно, и великие Советы, идущие с востока на запад, не могут остановиться на этом искусственно установленном рубеже. Наше отдаленное будущее можно прочесть на географической карте. Граница, проходящая вдоль линии Любек-София, является линией обороны, чрезвычайно уязвимой в случае ведения маневренной войны. Наличие такой границы весьма опасно, с геостратегической точки зрения. Защищать ее очень трудно. Именно этим объясняется важность, которую СССР придает классическим вооружени ям. "Фланг" Любек-София является единственным слабым местом советской обороны на дальних подступах. Со всех других сторон СССР хорошо защищен благода ря своему климату (на севере) и огромным расстояниям (на юге). Выражаясь в терминах классической военной науки, американскую армию, базирующуюся в Западной Германии, можно было бы сравнить с одной советской армией, стоящей в Канаде между Монреалем и Виннипе гом. В этом чисто гипотетическом случае основная часть американских сухопутных сил была бы расположена между Миннеаполисом и Бостоном. 

"Естественными" берегами СССР (в противополож ность границам) являются Канарские острова, Азорские острова, Ирландия, Исландия. То же относится и к Западной Европе. 

"Культурная" или "экономически развитая" нация немыслима без опоры на "политически сильную" нацию. С 1648 по 1870 г. Германия являлась примером "культур ной" нации, славилась своим фарфором и музыкантами. При этом она служила полем битвы для кого угодно. Без армии нет нации, а сегодня нет армии без ядерного оружия. Потеряв свои колонии, такие страны, как Англия и Франция, являются ныне лишь ПАРОДИЯМИ на великие державы. Отныне нации с численностью населения меньше 200-300 миллионов жителей не имеют никакого международного веса. История предлагает нам на выбор два варианта: 

В Германии существует националистическое движение левацкого толка, возникшее в Западном Берлине в перерыве между хэппенингом и вечеринкой с приемом наркотиков. Отец Брандт уже обесчестил свою страну и свою расу. Ныне мы можем любоваться романтическими фантазмами его отпрыска Петера. Преобразование Бундесвера в "Национальную народную армию" по типу югославской это сущая потеха. Даже в случае воссоеди нения (я допускаю такую гипотезу) Германия стала бы лишь карликовой державой, такой, как Франция Миттерана или Англия Тэтчер, кичащиеся своей "независи мостью" от США, СССР и Китая. Жалкие молодые люди, тянущиеся к Петеру Брандту, хотят вернуть времена романтической Германии до 1848 г., Германии до Фихте. В 1982 г. речь идет уже не только о Германии - "поле битвы", а всей Европе - "поле битвы". 

Религиозная война между "марксистским коммуниз мом" и "демократизмом" ослепляет большинство этих людей, и эта слепота мешает им осознать геополитиче скую реальность. Чтобы Европа не стала "полем битвы", нужно перевести направление возможного советского наступления на Гибралтар, Дублин и Касабланку. С Советским Союзом нужно искать согласия и уже сейчас закладывать основы эффективного сотрудничества. Местом затяжной войны должна стать часть Африки между 20 градусами северной широты и 20 градусами южной широты. Даже если эти зоны будут частично опустошены, это не слишком сильно отразится на будущем человечества. 

Чтобы избежать разрушения Европы, мы должны сознательно идти на тесное сотрудничество с СССР, сотрудничество, а не надувательство, предложенное Гитлером французам в 1940-1942 гг. Западная Европа и СССР должны создать некое "сообщество судеб", диктуемое географией, брак по расчету, принудительный брак. 

СССР и Западная Европа должны как можно скорее разработать вместе некий противовес доктрины Монро. Нашей доктриной Монро должен стать девиз "...ни одного солдата, ни одного американского солдата на Средиземном море". Европейские проблемы должны решаться самими европейцами. Русские такие же европейцы, как и немцы, французы, англичане и другие европейские народы.

Мы должны заставить американцев уйти из Европы не только по геополитическим причинам. Их присутст вие в Европе можно сравнить с завоеванием карфагеня нами Сицилии под боком у Римской республики. Оставаясь в Европе и увеличивая опасность возникновения войны, американцы не смогут справиться с кризисом своего общества, который лишь начинается. Мы рискуем заразиться от них. Этот кризис общества обусловлен распадом трех сфер: 

В политику уже давно пора ввести понятие рационализма. В моей следующей работе "Евро-советская империя" я посвящу целую главу вопросу, должна ли политика, метаполитика, строиться на силе или наслажде нии (удовольствии).

Северная Америка сделала свой окончательный выбор в пользу гедонизма, и вся ее политика направлена на "средства наслаждения". Такой выбор завел бы человечество в тупик. Остается заставить коммунистов поумнеть и объяснить им, в чем состояла бы метаполити ка, направленная на "средства действия" или, иначе говоря, на средства силы. 

Уже Гоббс показал, что свобода покоится на силе. В нашу эпоху научно-технической революции к этому можно добавить, что сила служит знанию (космические исследования, фундаментальные исследования в области физики), а знание придает силы.

Если мы хотим создать homo novus, то нам придется сделать выбор между силой и удовольствием. Мечтой Маркса было дать каждому по потребности. Сегодня эту мечту можно легко осуществить. Достижение изобилия проблема планирования и воли. На ее решение потребовалось бы не более четверти века. Это изобилие привело бы либо к появлению общества гедонистского типа, обреченного на упадок (США), либо к превраще нию обычного человека в homo novus. 

Хаксли и Оруэлл отметили лишь возможную отрицательную сторону "Прекрасного нового мира". Положительная же его сторона осталась неизвестной им.

Вспомните также пророчество Кестлера: "Тезис победители, антитезис побежденные, синтез победители и побежденные становятся сплоченными гражданами гигантской новой евразийской родины".

Я бы изменил его: "Тезис расистский национал -социализм, антитезис марксистский коммунизм, синтез великоевропейский национал-большевизм, иначе говоря, элитный имперский коммунизм, отвергший Маркса как идеолога и Гитлера как ограниченного близорукого националиста..."

Национал-социализм был великолепной школой эффективности, той самой эффективности, которой так не хватает марксистскому коммунизму. 

Обыкновенному коммунизму нужно сделать ребенка, чтобы у него родился необыкновенный отпрыск, своего рода "одаренное чудовище", "сверхчеловеческий коммунизм". 

Уже в 1941 г. Кестлер знал, кто должен стать его отцом. 

. 
Карл Шмитт

ПЛАНЕТАРНАЯ НАПРЯЖЕННОСТЬ МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ И ПРОТИВОСТОЯНИЕ ЗЕМЛИ И МОРЯ(6) 

Противостояние Востока и Запада, совершенно очевидное сегодня, включает в себя противоречия различного рода: экономические интересы, качественное различие правящих элит и несовместимость основополагаю щих интеллектуальных установок. Все эти противоре чия возрастают, взаимно усиливая друг друга. Однако связь экономических, социологических и духовных напряжений проявлялась во всех великих войнах человеческой истории. Особенность современного антагонизма состоит в том, что эта напряженность стала глобальной и охватывает собой всю планету. Поэтому сегодня совершенно необходимо адекватно разобрать ту историче скую и геополитическую подоплеку, на которой основано это напряженное противостояние.

Мы ведем речь о противоположности Востока и Запада. При этом очевидно, что речь не может идти лишь о географических различиях. В ходе нашего исследования мы обстоятельно разберем, о каком виде противополож ности здесь идет речь, и покажем, что существует два различных типа напряженного противостояния: историко-диалектическое и статично-полярное. 

Противоположность Востока и Запада не есть полярная противоположность. Земля имеет Северный и Южный полюса, но не имеет ни Восточного, ни Западного. В условиях нашей планеты географическая противопо ложность Запада и Востока не является чем-то фиксированным и статичным; это только динамическое отношение, связанное с суточным "убыванием света". В географическом смысле, Америка является Западом по отношению к Европе; по отношению к Америке Западом являются Китай и Россия; а по отношению к Китаю и России Запад это Европа. В чисто географическом смысле, четкие полюса отсутствуют, а следовательно, исходя только из географии совершенно невозможно понять реально существующую планетарную враждебную напряженность между Востоком и Западом и мыслить ее основополагающую структуру. 

Можно пойти по пути исследования исторической, культурной и моральной специфики нынешнего Востока и нынешнего Запада и таким образом вычленить целый ряд антитез, которые, без сомнения, имеют очень важное значение. Здесь я бы хотел употребить один термин, введенный в оборот географом Джоном Готтманом в его блестящей работе "La politique des Etats et leur geographie"(7): понятие региональной иконографии (иконографии пространства) iconographie regionale. Различные картины мира и представления, возникшие как результат различных религий, традиций, разного исторического прошлого, разных социальных моделей образуют автоном ные пространства. В этом смысле к иконографии определенного пространства принадлежат не только картины и произведения пластического искусства, но также и все видимые формы общественной и частной жизни. На существенное значение искусства в данной связи указал недавно Луис Диес дель Корраль, в своей книге "Похищение Европы", которую можно назвать энциклопедией европейской иконографии. Различие между пониманием формы в тех или иных культурных регионах, и особенно в сфере структуры власти и государственного устройства, исследовал Карлос Ольеро. В понятие "иконогра фии пространства " мы можем включить помимо различных форм общественной жизни также и все прочие типические формы проявления человеческого бытия, системы характерных импликаций, аллюзий, символиче ский язык чувств и мыслей в том виде, в котором они характерны для определенных территорий с особой неповторимой культурой. 

Сюда же относятся образы прошлого, мифы, саги и легенды, точно так же, как и все символы и табу, топографически локализованные в одном определенном пространстве и только в силу этого обретающие историче скую действительность. Готтман говорит в этой связи о "циркуляции иконографий ", т.е. о динамическом влиянии территориальных культур друг на друга в течение времени. Таким образом, на место знаменитой теории "циркуляции элит" Парето приходит не менее важная теория циркуляция иконографий. 

Употребление слова (и понятия) "иконография" кажется мне в данном случае вполне уместным и плодотворным, прежде всего потому, что этот термин точнее всего вскрывает сущность противостояния Востока и Запада. Отношение к образу, иконе обнаруживает сущностные качества Востока и Запада в их наиболее глубинном измерении: 

Восток традиционно выступает как противник зрительных изображений, картин и икон, Запад же, напротив, как оплот почитания иконописи и, шире, живописи.

Когда речь идет об иконоборчестве или запрете на изображение Бога, образованный европеец вспоминает события из истории Византии, о борьбе вокруг иконоборческой ереси времен короля Льва (717-741) и о признании иконописи Карлом Великим. На память приходит также запрет изображать Бога в Ветхом Завете и в исламе. Некоторые зашли так далеко, что обнаружива ют здесь изначальное противоречие между словесным и зрительным выражением, которое они, в свою очередь, возводят к еще более общему противоречию между слухом и зрением, акустикой и визуальностью, причем слово и слух однозначно отождествляются с Востоком, а изображение и зрение с Западом. 

Употребление термина "иконография", в вышеназван ном всеобъемлющем смысле, должно уберечь нас от подобных упрощений. В действительности, не существует такого географического места, где отсутствовало бы визуальное измерение реальности, и образ, изображение, икона и иконография присутствуют повсюду. Поэтому только и возможна противоположная тенденция, отрицающая ценность визуального изображения, т.е. иконоборчество в самом широком смысле. Причем проблема иконоборчества не ограничивается отнюдь Византией или исламом. Запад также знает многочисленные и весьма агрессивные формы иконоборческого духа. Виклифиты и гуситы, сектанты баптисты и пуритане, религиозные модернисты и грубые рационалисты все эти иконоборче ские течения возникли и развились именно на Западе. Планетарного масштаба этот конфликт, этот основной спор всемирной истории достиг в эпоху великих географических открытий и колонизации Нового Света, и внешне он проявился в борьбе двух конфессиональных форм римского католицизма и северного протестантизма, линии иезуитов и кальвинистов. Попробуем рассмотреть иконографический аспект этого конфликта, что подведет нас к более глубокому пониманию его смысла. 

Смысл Реконкисты заключался в отвоевании пространства на Иберийском полуострове для свободного почитания Образа Пречистой Божьей Матери. Однажды я написал, что испанские моряки и конквистадоры Нового Света видели символ своих исторических свершений в водружении повсюду образа Непорочной Девы Богородицы. Некоторые читатели поняли меня превратно. Один католический автор даже писал по этому поводу: "Шмитт рассуждает о всяких христианских аксессуарах Конкисты, которые могут лишь ввести читателей в заблуждение ". Для меня икона Девы Марии это не "всякие христианские аксессуары". Более того, почитание иконы Пречистой имеет для меня огромное значение, что становится более понятным, если принять во внимание приведенные несколько выше рассуждения о связи зрительного образа, иконы с сущностью западной традиции. Я берусь утверждать, что все религиозные войны Европы XVI-XVII веков, включая Тридцатилетнюю войну на немецких землях, в действительности, были войнами за и против средневекового католического почитания иконы Девы Марии. Следует ли считать в этом контексте иконоборчество английских пуритан сугубо вос точным явлением, а иконопочитание баварских, испанских и польских католиков признаком их западной духовной природы? В византийских спорах вокруг иконоборческой ереси на богословском уровне затрагивалась христианская догма Троичности. Духовная проблема заключалась в сложности иконографического совмеще ния в Божестве Единства и Троичности. Но все же, было бы неверно строго отождествить догмат Троичности исключительно с Западом, а абстрактный монотеизм с Востоком. Конечно, в определенные моменты истории такое совпадение было почти полным. Монахи-франки дополнили христианский Символ Веры Запада формулой, согласно которой Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына, и возмущение греческих патриархов Filioque привело к великому расколу между Западной и Восточной Церквями (8). Исходя из этого, можно было бы считать, что Filioque было выступлением Запада против Востока, но это опровергается, с одной стороны, особым учением о Троичности и Богородице сирийских Отцов Церкви, а с другой стороны, взглядами западных ариан, вообще отрицавших Божественную природу Христа. Таким образом, впечатляющее иконогра фическое различие между Востоком и Западом в вопросе Троичности становится не таким безусловным и абсолютным. 

Традиционная иконография не статична, в нее вторгаются все новые факторы. К примеру, индустриальное вторжение техники. Современный психоанализ также вполне можно рассмотреть как проявление иконоборче ской тенденции. Испанский психоаналитик Хуан Хосе Лопес Ибор предпринял очень интересное исследование этой сферы, исходя из нашего иконографического подхода к проблеме. Кроме того, практически вся современ ная живопись и абстрактная, и сохранившая остатки предметности несет в себе разрушение традиционного понимания образа, визуального изображения, иконы. Все три явления связаны между собой техника, психоанализ и современная живопись. Если предпринять исследование такой взаимосвязи, сопоставив ее с актуаль ным противостоянием Востока и Запада, можно прийти к поразительным, сенсационным выводам. Единствен ной преградой на этом пути является невозможность строго отождествить Восток с иконоборчеством, а Запад с иконопочитанием. Чтобы до конца осознать структуру мирового дуализма Запад-Восток нам все же следует исходить из иных критериев.
 
 

История планетарной конфронтации Востока и Запада во всей своей полноте сводима к основополагающему дуализму элементов: Земли и Воды, Суши и Моря.

То, что мы сегодня называем Востоком, представляет собой единую массу твердой суши: Россия, Китай, Индия громадный кусок Суши, "Срединная Земля"(9), как назвал ее великий английский географ сэр Хэлфорд Макиндер. То, что мы именуем сегодня Западом, является одним из мировых Океанов, полушарием, в котором расположены Атлантический и Тихий океаны. Противостояние морского и континентального миров вот та глобальная истина, которая лежит в основе объясне ния цивилизационного дуализма, постоянно порождаю щего планетарное напряжение и стимулирующего весь процесс истории. 

В кульминационные моменты мировой истории столкновения воюющих держав выливаются в войны между стихией Моря и стихией Суши. Это заметили уже летописцы войны Спарты и Афин, Рима и Карфагена. Однако до определенного времени все ограничивалось областью Средиземного моря. Люди еще не знали громадных пространств, великих океанов, планетарных конфликтов. Сразу заметим, что надо делать концептуальное различие между стихией Моря и стихией Океана. Конечно, частичные параллели существуют, и многие ссылаются в этом смысле на известный пассаж из первой филиппики Демосфена (38.41). Я сам не вполне разделяю язвительности Платона, который сказал о греках, что "те сидят на берегу Средиземного моря, подобно лягушкам ". 

Тем не менее, между морской цивилизацией, являющейся внутриматериковой, и океанической цивилизаци ей существует значительная разница. Та напряженность между Востоком и Западом, та планетарная постановка проблемы конфликта, которые характерны для нашего периода истории, не имеют аналогов в прошлом. Окончательного всемирно-исторического объема противостоя ние Суши и Моря (как Океана) достигает только тогда, когда человечество осваивает всю планету целиком. 

Планетарный характер битвы между Сушей и Морем впервые обнаружился во времена войн Англии против революционной Франции и Наполеона. Правда, тогда деление на Сушу и Море, Восток и Запад не было еще столь четким, как сегодня. Наполеон был, в конце концов, разгромлен не Англией, но континентальными Россией, Австрией и Пруссией. "Номос" Земли(10) еще заключался тогда в равновесии между силами Суши и Моря; одно Море не могло добиться своими силами решительной победы. В 1812 году, когда столкновение достигло своего апогея, Соединенные Штаты объявили войну не Наполеону, а Англии. Тогда произошло сближение между Америкой и Россией, причем оба этих молодых государства стремились дистанцироваться как от Наполеона, так и от Англии. Противоречие между Землей и Морем, между Востоком и Западом еще не выкристалли зовалось тогда в чистое противостояние стихий, что произошло лишь в момент заключения Североатлантического союза в 1949 году.

Но уже во времена Наполеона довольно ясно проявилась закономерность политического конфликта, предопределенного различием цивилизационных стихий, т.е. такого конфликта, где надо было выбирать между Сушей и Морем. В июле 1812 года, когда Наполеон подступал к Москве, Гете сочинял панегирик якобы королеве Марии Луизе, но, на самом деле, ее супругу французскому императору: 

"Там, где тысячи людей пребывают в замешательстве, там все решает один человек (Наполеон)." 

Немецкий поэт продолжает, имея в виду глобальный аспект противостояния Суши и Моря: 

Так Гете, типичный представитель Запада, летом 1812 года сделал выбор в пользу Суши, Земли против Моря. Конечно, в соответствии со своим мировоззрением, он понимал противостояние Земли и Моря как статичную, полярную напряженность, а не как диалектический неповторимый исторический момент. В данном случае, крайне важно то различие между статичной полярностью и исторической диалектикой, о котором мы говорили в самом начале статьи. 

Гете мыслил в терминах статичной полярности. Но полярная напряженность значительно отличается от напряженности историко-диалектической. Статика полярного напряжения предполагает синхронизм, постоянст во, при котором взаимодействие противоположных полюсов составляет фиксированную структуру, остающую ся сущностно одинаковой при всех внешних изменени ях, проистекающих из конкретных исторических ситуаций. Это своего рода вечное возвращение.

Конкретно-исторический подход исследует, напротив, цепь логической и исторической взаимосвязи между конкретикой определенного вопроса и данного на него ответа. Вопрос и ответ дают диалектику исторически конкретного и определяют структуру исторических ситуаций и эпох. Подобная диалектика не обязательно должна отождествляться с гегелевской логикой понятий или с фатально заданной закономерностью природного течения событий. 

Нас здесь интересует, однако, исследование структу ры конкретно существующего в нашем мире планетар ного дуализма (а не общая теория исторического процесса). Историческое мышление есть мышление однократ ными, одноразовыми историческими ситуациями и, следовательно, одноразовыми истинами. Все исторические параллели служат лишь наилучшему распознанию этой единственности, в противном случае они становятся лишь мертвыми функциональными элементами абстрактной системы, которой в реальной жизни просто не существу ет. Абсурдно и нереалистично делать предположения такого рода: что случилось бы, если бы события приняли иной оборот, нежели они приняли в реальной истории. К примеру, а что, если бы сарацины победили в битве при Пуатье? Что, если бы Наполеон не проиграл сражения при Ватерлоо? Что, если бы зима 41/42 была не такой холодной? Такие нелепые предположения, которые можно встретить даже у знаменитых историков, абсурдны уже потому, что в них совершенно упускается из виду единственность и неповторимость любого исторического события. Структура полярной напряжен ности всегда актуальна, вечна, как вечное возвращение. 

Историческая же истина, напротив, истинна лишь один раз. Она и не может быть истинной больше, чем один раз, так как именно в однократности заключается ее историчность. Одноразовость исторической истины является одним из секретов онтологии, как выразился Вальтер Варнах. Диалектическая структура вопроса и ответа, о которой мы здесь ведем речь, пытаясь объяснить суть истории, никоим образом не ослабляет и не упраздняет качества однократности исторического события. Напротив, она только усиливает ее, поскольку речь идет о неповторимом конкретном ответе на столь же неповторимый конкретный вопрос. 

Если бы противостояние между Сушей и Морем, выраженное в современном планетарном дуализме, было исключительно статично полярным, т.е. включенным в цепь природного равновесия и вечного возвращения, то оно было бы лишь фрагментом чисто природного процесса. Стихии в природе разделяются и воссоединяются, смешиваются и расслаиваются. Они сменяют друг друга и переходят друг в друга в беспрестанном круговороте метаморфоз, который открывает все новые и новые образы и формы сущности всегда тождественного полярного напряжения. Если бы дело сводилось только к такому природному статическому дуализму, актуальное противостояние Востока и Запада было бы лишь особой формой выражения вечной циркуляции элит, проблемой иконографий. Вечное возвращение и вечное превраще ние не знает специфической правды, неповторимой ситуации, исторического момента. Статично-полярное противостояние исключает историческую неповторимость. Но в конкретной истории все иначе. В определенные эпохи появляются дееспособные и могущественные народы и группы, которые захватывают и делят землю в процессе дружественных договоров или войн, хозяйничают на своей территории, пасут скот и т.д. Из этого образуется Номос Земли. Он ограничен своим уникальным здесь и теперь, а напряженность между элементами, о которых мы рассуждаем, между Сушей и Морем, лишь порождает природный, объективный контекст, в котором данный Номос складывается. 

Если взять Землю и Море (и населяющих их существ) как исключительно природные элементы, то очевидно, что сами по себе они не могут породить враждебного противостояния, которое имело бы сугубо исторический событийный смысл. Обитатели Моря и обитатели Суши не могут быть по своей природе абсолютными врагами. Случается, что наземные животные пожирают морских, но нелепо в данном случае говорить о какой-то вражде. Сами рыбы сплошь и рядом пожирают друг друга, особенно крупные мелких. Да и обитатели Суши относятся друг к другу не намного лучше. Поэтому нельзя утверждать, что существует природная враждебность Суши и Моря. Скорее, в чисто природном состоянии эти две стихии существуют совершенно безотносительно и безразлично друг к другу, причем в такой степени, что говорить о таком специфическом и интенсивном соотношении как вражда здесь совершенно нелепо. Каждое живое существо пребывает в своей стихии, в своей среде. Медведь не враждует по своей природе с китом, а кит не объявляет войну медведю. Даже морские и сухопутные хищники твердо знают свои границы и пределы своего обитания. Медведь не посягает на владения льва или тигра; даже самые смелые звери знают свое место и стремятся избежать неприятных столкновений. Те, кто приводят в качестве примера природной вражды отношения кошек с собаками, лишь лишний раз доказыва ют, что такая природная вражда резко отличается от человеческой. Когда собака лает на кошку, а кошка шипит на собаку, их конфликт имеет совершенно иной смысл, нежели вражда людей. Самое главное отличие состоит в том, что люди по контрасту с животными способны отрицать наличие самого человеческого качества у своих противников, а животные нет. Бытие собаки духовно и морально не ставит под вопрос бытия кошки и наоборот.

Однако показательно, что именно басни из жизни животных особенно выпукло иллюстрируют специфически человеческие политические ситуации и отношения. Вообще говоря, с философской точки зрения, проблема басен о животных интересна сама по себе. Перенося на животный мир сугубо человеческие политические ситуации, мы демифологизируем, проясняем их, лишаем идеологических и риторических покрывал. Именно в силу того, что отношения среди животных имеют совершенно иной смысл, нежели отношения среди людей, такой аллегорический прием когда люди выступают как звери, а звери как люди позволяет обнаружить доселе сокрытое через сознательный отход от прямолинейного и одномерного анализа. Перевоплощение в зверя отчуждает человека от человеческого, но через такое отчуждение человеческое становится только более отчетливым и выпуклым. На этом основан политический смысл басен о животных (на чем мы не будем более здесь останавли ваться). 

При переносе дуальности Суша-Море на человечест во, казалось бы, речь должна идти о морских конфликтах между людьми Моря и сухопутных конфликтах между людьми Суши. На самом деле, дело обстоит совершенно иначе, начиная с того момента, когда историче ское планетарное напряжение достигает определенного критического уровня. В отличие от животных люди и только люди способны вести войну между народами Суши и народами Моря. Когда вражда достигает своей высшей точки, военные действия захватывают все возможные области, и война с обоих сторон разворачивает ся как на Суше, так и на Море. Каждая из сторон вынуждена преследовать противника вглубь враждебной стихии. Когда осваивается и третья, воздушная стихия, конфликт переносится и на нее, а война становится воздушной войной. Но изначальные субъекты конфликта не утрачивают своего качества, поэтому мне представля ется вполне разумным говорить именно о противостоя нии элемента Земли и элемента Моря. Когда планетар но-историческое противостояние приближается к своему пику, обе стороны до предела напрягают все свои материальные, душевные и духовные силы. Тогда битва распространяется на все прилегающее к противоборствую щим сторонам пространства. И стихийное природное различие Суши и Моря в этом случае превращается в настоящую войну между этими элементами. 

Вражда между людьми обладает особым напряжени ем, которое многократно превосходит напряжение, характерное для враждебности в царстве природы. В человеке все аспекты природы трансцендируются, обретают трансцендентное (или трансцендентальное, как угодно) измерение. Это дополнительное измерение можно назвать также "духовным" и вспомнить Рембо, который сказал: "Le combat spirituel est aussi brutal que la bataille des hommes"(11). Как бы то ни было, вражда между людьми может достичь невероятной степени. Эта высшая степень вражды отчетливо проявляется в гражданских войнах, когда противник настолько криминализируется, морально, юридически и идеологически, что фактиче ски ставится вне всех человеческих законов. В этом дает о себе знать какой-то свойственный лишь человеку, сугубо сверхприродный элемент, трансцендентный по отношению к его природному измерению; этот элемент порождает невероятное напряжение и превращает природную полярность в конкретную историческую диалекти ку. 

Слово "диалектика " выражает здесь то особое качество (свойственное лишь человечеству), которое кардиналь но отлично от всех природных форм полярности. Слово "диалектика" указывает на структуру "вопрос-ответ ", которая только и может адекватно описать историческую ситуацию или историческое событие. Историческая ситуация может быть понята только как брошенный человеку вызов и его ответ на этот вызов. Каждое историче ское действие есть ответ человека на вопрос, поставлен ный историей. Каждое человеческое слово это ответ. Каждый ответ обретает смысл через вопрос, на который он призван отвечать; для того, кто не знает вопроса, слово остается бессмысленным. А смысл вопроса, в свою очередь, лежит в той конкретной ситуации, в которой он был поставлен. 

Все это напоминает "логику вопрос-ответ" (Question-Answer Logic) Р.Дж. Коллингвуда, и в самом деле, мы именно ее имеем в виду. Коллингвуд с помощью мышления в терминах "вопрос-ответ" стремился определить специфический смысл истории. Он сделал это с блистательной точностью, так как для него данное определение означало венец философского пути по преодолению собственного внеисторического естественнонаучного позитивизма. Замысел Коллингвуда был великолепен, но английский ученый был слишком глубоко затронут английским определением науки, свойственным XIX веку, чтобы суметь преодолеть психолого-индивидуалистиче ское толкование проблемы "вопрос-ответ". Только этот фактор и может объяснить его болезненные, закомплек сованные припадки германофобии, которые изрядно подпортили его последнее произведение "The New Leviathan"(12). Но великая заслуга его "логики вопроса-ответа" остается безусловной. Однако необходимо особо подчеркнуть, что вопрос здесь ставится не отдельным человеком или группой людей, и уж совсем не произвольно взятым историком, исследующим прошлое, но самой Историей, состоящей в своем качественном аспекте из вопросов и ответов. Вопрос это само по себе историческое событие, из которого произрастает через конкретный человеческий ответ следующее событие. Ровно в той степени, в какой люди принимают вызов и вопрос истории и в какой они стараются ответить на них своим отношением и своими поступками, в той степени они демонстрируют свою способность на рискованное участие в истории и, следовательно, подвергаются ее суду. Одним словом: они переходят из природного состояния в историческое.

Арнольд Тойнби развил "логику вопроса-ответа" (question-answer logic) до культурно-исторической концепции "структуры вызов-отзыв" (13) (challenge-response-structure). Концепцию "вопроса" Тойнби развил до понятия "вызова", а концепцию "ответа" до "отзыва". Это было важнейшим этапом в прояснении сущностной характеристики исторического, так как здесь явственно различимо не просто статично полярное, природное напряжение, разбиравшееся неисторическими индивидуально - психологическими естественнонаучными школами мысли, но напряжение, понятое диалектически. Тойнби вычленяет на основании своего метода более двадцати культур или высших цивилизаций, каждая из которых основана на конкретном историческом ответе, отзыве людей на поставленный историей вопрос, брошенный ею вызов. К примеру, в случае Египта вызов заключался в природной специфике долины Нила, в привязанности к реке и в постоянной угрозе вражеских нашествий. Освоение и организация пространства долины Нила, защита от внешних, варварских влияний и основанная на этом египетская цивилизация с ее культами богов, династиями, пирамидами и священным искусством все это было конкретным ответом на брошенный вызов. 

Методология познания приобрела от такого подхода чрезвычайно много, так как отныне стало возможным изучать диалектическую структуру всякой исторической ситуации. Но и сам Тойнби не смог избежать характер ного заблуждения, значительно повредившего его концепции. Когда он начинает описывать механизм взаимодействия между собой выделенных им двадцати цивилизаций или культур, в его анализе пропадает самая существенная сторона исторического, структура самой истории уникальная одноразовость каждой конкретной ситуации и ее разрешения. Не существует никаких всеобщих законов мировой истории. Эта абстрактная попытка подчинить живую историю сухим закономерно стям или статистической вероятности внутри узко функциональной системы в корне неверна. 

В реальности мы имеем дело лишь с одноразовыми конкретными ситуациями. И конкретная ситуация собственно нашей эпохи определяется тем, что в ней противостояние Востока и Запада приобрело характер планетарного дуализма, планетарной вражды. Когда мы пытаемся выяснить природу диалектического напряжения, порождаемого этим дуализмом, мы не стремимся вывести всеобщий закон или статистическую вероятность, не говоря уже о построении какой-то системы. Когда мы употребляем слово "диалектика", "диалектическое", мы подвергаемся риску быть неверно понятыми и причисленными к узко гегелевской школе. Это не совсем так. Историческая диалектика Гегеля, на самом деле, дает возможность осмыслить одноразовость и уникальность исторического события, что видно хотя бы из фразы Гегеля о том, что вочеловечивание Сына Божьего есть центральное событие всей человеческой истории. Из этого явствует, что история для Гегеля была не просто цепью объективных закономерностей, но обладала и субъективным измерением активного соучастия. Но во всеобщей гегелевской систематизации часто теряется историческая уникальность, и конкретное историческое событие растворяется в одномерном мыслительном процессе. Этого замечания достаточно для того, чтобы прояснить наше понимание термина "диалектика" и предупредить автоматическое зачисления в гегельянцы, что весьма свойственно для "технического", автоматического образа мысли наших современников. 

Помимо неверного понимания сущности исторической диалектики, характерной для гегельянства в целом, следует также опасаться типичной для XIX столетия мании к формулировке закономерностей и открытию законов. Этой болезни подверглись практически все западные социологи и историки кроме Алексиса де Токвиля. Потребность выводить из каждой конкретной исторической ситуации всеобщий закон развития покрыла научные открытия даже самых прозорливых мыслите лей прошлого столетия почти непроницаемой пеленой туманных обобщений. 

Возведение конкретно-исторического факта к какому-то общечеловеческому закону было той платой, которой XIX век компенсировал свой научно-естественный позитивизм. Ученые просто не могли представить себе какую-то истину вне всеобщей, точно высчитываемой и измеряемой функциональной закономерности. Так Огюст Конт историк современности, наделенный гениаль ной интуицией, правильно определил сущность своей эпохи, представив ее результатом развития, состоящего из трех этапов: от богословия через метафизику к позитивизму. Это было совершенно верное замечание, точно определяющее одноразовый, осуществленный в трех моментах шаг, который совершила западная мысль с XIII по XIX век. Но позитивист Огюст Конт смог сам поверить в истинность сформулированного им принципа только после того, как заявил, что закон трех стадий распространяется на все человечество и на всю его историю. Карл Маркс, в свою очередь, поставил очень точный диагноз тому положению дел, которое было характерно для второго этапа индустриальной революции в середине XIX века в Средней и Восточной Европе; но беда в том, что он возвел свои соображения в универсальную всемирно историческую доктрину и провозгласил упрощенный тезис о "классовой борьбе", тогда как, на самом деле, речь шла всего лишь о конкретном моменте техно-индустриальной революции, связанном с изобретением железных дорог, телеграфа и паровой машины. Уже в XX веке Освальд Шпенглер значительно ограничил значение своего открытия относительно глубинных исторических параллелей между настоящей эпохой и эпохой римской гражданской войны и периодом цезарей тем, что составил на этом основании всеобщую теорию культурных кругов, а следовательно, убил сугубо исторический нерв всей своей работы. 

Индустриализация и техническое развитие являются сегодня судьбой нашей земли. Итак, постараемся определить одноразовый исторический вопрос, великий вызов и конкретный ответ, порожденные индустриально -технической революцией прошлого столетия. Отбросим при этом все поверхностные заключения, вовлекающие нас в рискованные системы причинно-следственной обусловленности. Мы вычленили из общего понятия напряженности сугубо диалектическую напряженность, отличную от полярно-статической. Но эта концепция диалектической напряженности не должна пониматься как банальный продукт гегельянства, естественнонаучных воззрений или нормативистских конструкций. Формула Тойнби относительно "вызова-отзыва" также должна использоваться лишь в качестве инструмента, так как нам надо, в первую очередь, верно понять сугубо одноразо вую актуальную истину сегодняшнего планетарного дуализма Востока и Запада. 

Здесь нам поможет текст Арнольда Тойнби 1953 года с выразительным названием: "The World and the West" ("Мир и Запад")(14). Это произведение спровоцировало ожесточенную критику и полемику, которую мы предпочитаем обойти молчанием, так как нас интересует здесь лишь противостояние Земли и Суши. Тойнби говорит о нашей эпохе, выделяя в ней как отдельную категорию Запад, противопоставленный всему остальному миру. 

Запад представляется ему агрессором, который в течение четырех с половиной столетий осуществлял экспансию своей индустриально-технической мощи на Восток в четырех основных направлениях: Россия, исламский мир, Индия и Восточная Азия. Для Тойнби представляется очень важным, что эта агрессия осуществля лась через освободившуюся от норм христианской традиции технику (entfesselte Technik). Тот факт, что сегодняшний Восток сам начал широко использовать технику, означает для Тойнби начало его активной самозащиты перед лицом Запада. Правда, в XVII веке иезуиты сделали попытку проповедовать христианскую религию индусам и китайцам не как религию Запада, но как религию универсальную, относящуюся равным образом ко всем людям. Тойнби считает, что эта попытка, к несчастью, провалилась из-за догматических разногла сий между различными католическими миссиями и централизованной проповеднической сетью иезуитов. Смысл Октябрьской коммунистической революции, согласно Тойнби, состоит в том, что Восток стал вооружаться освобожденной от христианской религии европейской техникой. Эту технику Тойнби называет "куском европейской культуры, отколовшимся от нее к концу XVI века". Заметим эту важнейшую, абсолютно точную формулировку.

Выясним теперь в свете "логики вопрос-ответ", что было тем вызовом и тем отзывом, которые исторически проявились в нашу эпоху через индустриально-техниче ский рывок. 

Из чего происходит индустриальная революция? Ответом на какой вопрос она является? Каковы ее истоки и ее родина, ее начало и ее мотивация? Она происходит с острова Англия и датируется XVIII веком. Повторим всем известные даты 1735 (первая коксовая печь), 1740 (первая литая сталь), 1768 (первая паровая машина), 1769 (первая современная фабрика в Нотингэ ме), 1770 (первый прядильный станок), 1786 (первый механический ткацкий станок), 1825 (первый паровоз). Великая промышленная революция происходит с острова Англия, ставшего начиная с XIX столетия главной промышленной страной мира. Этот исторический феномен, который мы постоянно должны иметь в виду, заметил уже первый немецкий социолог Лоренц фон Штайн в 1842 году. 

Он писал по этому поводу: 
 

"Удивительным образом и совершенно неожиданно" причем именно "в Англии"! В этих словах слышится жадное к познанию удивление молодого немца, который начинает осознавать историческую ситуацию своего народа и в Париже Луи Филиппа понимает, что политиче ская революция, расползающаяся начиная с 1789 года по всему европейскому континенту, есть лишь бледный идеологический эпифеномен по сравнению с индустри альной революцией, распространяющейся из Англии и представляющей собой подлинно революционную силу. Так родилась только что приведенная нами замечатель ная фраза из главы под значительным названием "Пролетариат". В этом же тексте впервые в европейскую дискуссию вводится научное осмысление проблемы фундаментального различия между рабочей силой и собствен ностью. 

Итак, индустриальная революция происходит из Англии XVIII столетия. Какова была историческая ситуация на этом острове в то время? Англия была островом, отделившимся начиная с XVI века от европейского континента и сделавшим первые шаги к чисто морскому существованию. Это, с исторической точки зрения, является для нас самым существенным. Все остальное лишь надстройка, суперструктура. Какое бы внешнее событие мы ни выбрали в качестве окончательного шага к чисто морскому существованию, захват Ямайки Кромвелем в 1655 году, окончательное изгнание Стюартов в 1688 году или европейский мир в Утрехте в 1713 году, главным является следующее: один европейский народ начиная с определенного момента перестал считать остров, на котором он жил, частью несколько удаленной европейской Суши и осознал его как базу для чисто морского существования и для морского господства над мировым океаном. Начиная с XVI века Англия вступила в эпоху великих географических открытий и принялась отвоевывать колонии у Португалии, Испании, Франции и Голландии. Она победила всех своих европейских соперников не в силу морального или силового превосходства, но лишь исключительно из-за того, что сделала решительный и бесповоротный шаг от твердой Суши к открытому Морю, и в такой ситуации отвоевывание сухопутных колоний обеспечивалось контролем над морскими пространствами. 

Это был одноразовый, неповторимый, исторический ответ на столь же одноразовый, неповторимый исторический вызов, на великий вызов века европейских географических открытий. Впервые в известной нам истории человечества возник вызов, относящийся не только к конкретным рекам, берегам или внутриматериковым морям; впервые он имел планетарный, глобальный характер. Большинство европейских народов осознали этот вызов в континентальных, сухопутных терминах. Испанцы создали свою гигантскую заокеанскую империю; при этом она оставалась сущностно сухопутной и строилась на обширных материковых массах. Русские оторвались от Москвы и завоевали гигантскую страну Сибирь. Португальцам, несмотря на их удивительные достижения в мореплавании, также не удалось перейти к чисто морскому существованию. Даже героический эпос эпохи португальских открытий, "Лузиады" Комоенса, говорят об Индийском океане по сути почти так же, как Эней Виргилия говорит о Средиземном море. Голландцы первыми пустились в глобальные морские авантюры и долго оставались в авангарде. Но база была слишком слабой, укоренность в политике сухопутных держав слишком глубокой, и после заключения мира в Утрехте в 1713 году Голландия окончательно была привязана к Суше. Французы вступили в двухсотлетнюю войну с Англией и, в конце концов, проиграли ее. Англию континент особенно не беспокоил (the least hampered by the continent), и она окончательно и успешно перешла к чисто морскому существованию. Это создало непосредст венные предпосылки для индустриальной революции. 

Бывший некогда европейским остров отбросил традиционную, сухопутную картину мира и начал последова тельно рассматривать мир с позиции Моря. Суша как естественное жизненное пространство человека превратилось в нечто иное, в берег, простирающийся вглубь континентальных просторов, в backland. Еще в XV веке во времена Орлеанской девы английские рыцари, подобно рыцарям других стран, в честном бою добывали себе трофеи. Вплоть до XVI столетия англичане были овцеводами, продававшими шерсть во Фландрию, где из нее делали ткани. И этот народ превратился в нацию "пенителей морей" и основал не только морскую, но океаниче скую, мировую империю. Остров перестал быть отдельно расположенным фрагментом Суши и превратился в Корабль, лежащий на якоре вблизи континента. На место старого, сухопутного Номоса Земли вступил новый Номос, включающий в свою структуру освоенные простран ства открытого Моря, но при этом отрывающий открытое море от континентальной массы и противопостав ляющий пространство Моря пространству Суши, чтобы создать равновесие с помощью контроля над Сушей со стороны Моря. 

То, что отпало от европейской культуры в XVI веке, было, вопреки Тойнби, не "техническим осколком ", но чем-то совсем иным. Европейский остров откололся от европейского континента, и новый, призванный островом мир Моря поднялся против традиционного мира континентальной Суши. Этот мир Моря породил противовес миру Суши, и мир (Frieden, peace) на земле стал подобен весам в его руках. Это было выражением конкретного ответа на вызов открывшегося Мирового Океана. И на этом острове Англия, принявшем вызов и сделавшем решительный шаг к морскому существованию, внезапно появились первые машины. 

Корабль основа морского существования людей, подобно тому, как Дом это основа их сухопутного существования. Корабль и Дом не являются антитезами в смысле статического полярного напряжения; они представляют собой различные ответы на различные вызовы истории. И Корабль и Дом создаются с помощью технических средств, но их основное различие состоит в том, что Корабль это абсолютно искусственное, техниче ское средство передвижения, основанное на тотальном господстве человека над природой. Море представляет собой разновидность природной среды, резко отличную от Суши. Море более отчужденно и враждебно. Согласно библейскому повествованию, человек получил свою среду обитания именно через отделение Земли от Моря. Море оставалось сопряженным с опасностью и злом. Здесь мы отсылаем читателей к комментариям на первую главу "Книги Бытия" в третьем томе "Церковной Догмати ки" Карла Барта. Подчеркнем лишь, что для преодоле ния древнего религиозного ужаса перед Морем человечество должно было предпринять значительное усилие. Техническое усилие, предпринятое для такого преодоления, сущностно разнится со всяким иным техническим усилием. Человек, отваживающийся пуститься в морское путешествие, слово "пират" изначально означало того, кто способен на такой риск, должен иметь, по словам поэта, "тройную броню на груди" (aes triplex circa pectus). Преодоление человеком инерциального сопротивления природы, составляющее сущность культурной или цивилизаторской деятельности, резко отличается в случае кораблестроения и освоения Моря и в случае разведения скота и строительства жилищ на Суше. 

Центр и зерно сухопутного существования, со всеми его конкретными нормативами жилище, собствен ность, брак, наследство и т.д. все это Дом. Все эти конкретные нормативы произрастают из специфики сухопутного существования и особенно из земледелия. Фундаментальный правовой институт, собственность Dominium получил свое название от Дома, Domus. Это очевидно и известно всем юристам. Но многие юристы, однако, не знают, что немецкое слово Bauer (paganus, крестьянин) происходит не непосредственно из слова "Ackerbau" (пахота), но от слова "Bau", "Gebaude", "aedificium", т.е. "здание", "постройка", "дом". Оно означало изначально человека, владевшего домом. Итак, в центре сухопутного существования стоит Дом. В центре морского существования плывет Корабль. Дом это покой, Корабль движение. Поэтому Корабль обладает иной средой и иным горизонтом. Люди, живущие на Корабле, находятся в совершенно иных отношениях как друг с другом, так и с окружающей средой. Их отношение к природе и животным совершенно отлично от людей Суши. Сухопутный человек приручает зверей слонов, верблюдов, лошадей, собак, кошек, ослов, коз и "все, что ему принадлежит" и делает из них домаш них животных. Рыб невозможно приручить, их можно только поймать и съесть. Они не могут стать домашни ми животными, так как сама идея Дома чужда морю. 

Для того чтобы осознать бездонное различие между сухопутным и морским существованием, мы привели культурно-исторический пример. Сейчас мы стараемся найти ответ на вопрос, почему индустриальная революция со свойственным ей раскрепощением технического порыва (entfesselte Technik) зародилась в условиях морского существования. Сухопутное существование, центром которого является Дом, совершенно иначе относится к технике, нежели морское существование, центром которого является Корабль. Абсолютизация технического прогресса, отождествление любого прогресса исключительно с техническим прогрессом, короче, то, что понимается под выражением "раскрепощенный технический порыв", "раскрепощенная техника" все это могло зародиться, произрасти и развиться только на основании морского существования, в климате морского существования. Тем, что остров Англия принял вызов открывающегося мирового океана и довел до логическо го завершения переход к чисто морскому существова нию, он дал исторический ответ на вопрос, поставлен ный эпохой великих географических открытий. Одновременно это было и предпосылкой индустриальной революции и началом эпохи, чью проблематику пережива ем сегодня мы все.

Конкретно мы говорим о промышленной революции, которая является сегодня нашей общей судьбой. Эта революция не могла осуществиться нигде и никогда, кроме как в Англии XVIII века. Промышленная революция как раз и означает раскрепощение технического прогресса, а это раскрепощение становится понятным только исходя из специфики морского существования, при котором оно, до некоторой степени, разумно и необходимо. Технические открытия делались во все времена и во всех странах. Техническая одаренность англичан не превышает одаренности других народов. Речь идет лишь о том, каким образом использовать техническое открытие и в каких пределах; иными словами, в какую систему нормативов это открытие поместить. В условиях морского существования технические открытия совершают ся более легко и свободно, так как они не обязательно должны встраиваться в фиксированную структуру нормативов, свойственных сухопутному существованию. Китайцы изобрели порох; они были нисколько не глупей европейцев, которые также изобрели его. Но в условиях чисто сухопутного, закрытого существования тогдашне го Китая, это повлекло его использование исключитель но для игр и фейерверков. В Европе же то же самое привело к открытиям Альфреда Нобеля и его последова телей. Англичане, совершившие в XVIII веке все свои знаменитые открытия, повлекшие за собой промышлен ную революцию, коксовые печи, сталелитейное производство, паровую машину, ткацкий станок и т.д., не были гениальнее других народов из других стран и других эпох, живших по сухопутным законам и сделавших аналогичные открытия независимо от англичан. Технические открытия не являются откровениями таинственного высшего духа. Они во многом диктуются временем. Но забываются или развиваются они это зависит от того человеческого контекста, в котором они были сделаны. Я выражусь определеннее: технические открытия, лежащие в основе промышленной революции, только там на самом деле приведут к индустриальной революции, где сделан решительный шаг к морскому существованию. 

Переход к чисто морскому существованию уже несет в самом себе и в своих прямых следствиях раскрепоще ние техники как самостоятельной и самодовлеющей силы. Всякое развитие техники в предшествующих периодах сухопутного существования никогда не приводило к появлению такого принципа как Абсолютная Техника . При этом надо подчеркнуть, что береговые и связанные с внутренними морями формы культур еще не означают перехода к чисто морскому существованию. Только при освоении Океана Корабль становится настоящей антитезой Дома. Безусловная вера в прогресс (понятый как технический прогресс) является верным признаком того, что совершен переход к морскому существованию. В исторически, социально и морально бесконечном пространстве морского существования само собой возникает цепная реакция безбрежной череды открытий. Речь идет не о различии между кочевыми и оседлыми народами, а о противоречии между Сушей и Морем двумя противоположными стихиями человеческого существования. Поэтому неверно говорить о "морских кочевниках" в одном ряду с кочевниками на лошадях, верблюдах и т.д. Неправомочно переносить сухопутные условия на стихию Моря. Жизненное пространство человечества в его сверхприродном, историческом смысле радикально различается по всем параметрам внешним и внутренним в зависимости от того, идет ли речь о сухопутном или морском существовании. С какой бы позиции мы ни смотрели на это различие, с Моря на Сушу или с Суши на Море, оно проявляется в совершенно иначе структу рированном силовом цивилизационном и культурном поле; при этом надо заметить, что культура сама по себе в большей степени относится к Суше, а цивилизация к Морю(15), морское мировоззрение ориентировано техноморфно, тогда как сухопутное социоморфно. 

Два важнейших феномена XIX столетия могут быть освещены в новом свете при помощи теории специфики морского существования. Речь идет о классической политэкономии конца XVIII начала XIX века и о марксизме. По мере развития промышленной революции обнаруживающаяся безбрежность провоцировала все новые и новые шаги по пути раскрепощенного техническо го прогресса. Так называемая классическая политэконо мия была концептуальной суперструктурой, разработан ной на основании первой стадии промышленной революции. Марксизм, в свою очередь, основал свое учение уже на этой суперструктуре классической политэкономии. Он развил ее и разработал концептуальную суперструктуру для второй стадии промышленной революции. В этом качестве марксизм был взят на вооружение элитой русских профессиональных революционеров, которым удалось совершить в 1917 году революцию в Российской Империи и перенести двойную суперструктуру на условия своей аграрной страны. Во всем этом речь шла отнюдь не о практическом осуществлении чистого учения и о логичной реализации объективных законов исторического развития. Речь шла о том, что промышленно отсталая аграрная страна испытывала необходимость вооружиться современной промышленной техникой, так как в противном случае ей была обеспечена роль добычи для других более развитых промышленно крупных держав. Таким образом, марксизм из идеологической надстройки второй стадии промышленной революции превратился в практический инструмент для преодоления индустриаль но-технической незащищенности огромной страны, а также для смещения старой элиты, явно не справлявшейся с исполнением исторической задачи. 

Но последовательное доведение до логического конца принципов классической политэкономии было лишь одним аспектом марксистского учения. Корни марксизма оставались гегельянскими. В одном месте гегелевских "Основ философии права" в параграфе 243 содержится смысл всей проблемы. Это знаменитое место. Этот параграф описывает диалектику буржуазного общества, беспрепятственно развивающегося по своим собственным законам, и подчеркивает, что "это общество неизбежно несет в себе прогрессирующий рост народонаселения и промышленности ". Гегель утверждает, что такое общество "при всем его богатстве никогда не будет достаточ но богатым, т.е. исходя только из своих внутренних возможностей никогда не сможет воспрепятствовать росту нищеты и увеличению числа неимущего населения". Гегель при этом откровенно ссылается в качестве примера на тогдашнюю Англию. В параграфе 246 он продолжа ет: 
 

Таковы знаменитые параграфы 243 246 из гегелевских "Основ философии права", которые получили свое окончательное развитие в марксизме. Но, насколько мне известно, никто не обратил внимания на глубиннейший смысл параграфа 247, непосредственно следующего за только что процитированным. В нем утверждается фундаментальная противоположность между Сушей и Морем, и развертывание этого 247 параграфа могло бы быть не менее значительным и важным, чем развертывание параграфов 243 246 в марксизме. Здесь утверждается связь промышленного развития с морским существова нием. Этот 247-ой параграф содержит следующее решающее предложение: 
 

Здесь я прерываю свое изложение, и предоставляю внимательным читателям возможность увидеть в нем начало развертывания 247-го параграфа из "Основ философии права" Гегеля, подобное тому, как развертывание параграфов 243 246 создало марксизм. 

Наш разбор порождает новый вопрос и вместе с ним новую опасность. Само собой напрашивается желание поставить следующую проблему: каков актуальный вызов истории? И тут же возникает опасный соблазн ответить на этот вопрос старым способом, адекватным и правильным в предшествующую эпоху. Людям свойственно цепляться за то, что доказало когда-то ранее свою истинность и эффективность. Они категорически отказываются понимать, что со стороны человечества новый ответ на новый вопрос может быть только предположе нием, и чаще всего, как это было в случае путешествия Колумба, слепым предположением. У человека есть непреоборимая потребность относиться к последнему хронологически историческому опыту как к чему-то вечному. Когда мы, немцы, в 1914 году вторглись во Францию, нам казалось, что события будут отныне развиваться как в 1870-71 годах вплоть до нашей решитель ной победы. Когда в 1870-71 гг. осажденные французы совершили вылазку из Парижа, они были уверены, что все снова пойдет по сценарию победоносной революции 1792 г. Когда государственный секретарь США Стимсон в 1932 году провозгласил свою знаменитую доктрину, доктрину Стимсона, он считал, что в целом сложившая ся ситуация напоминает в увеличенном масштабе 1861 год и начало войны за независимость. 

Чувство истории должно уберечь нас от подобных ошибок. Парадоксальным образом именно в тех странах, которые дальше других продвинулись по пути раскрепощенной техники, распространено мнение, что отныне с помощью технических средств начинается прорыв в новые бесконечные пространства космоса. По сравнению с этим прорывом в космос пятисотлетний прорыв эпохи великих географических и технических открытий покажется несущественным отрезком времени. Люди планируют атаку на стратосферу и полеты на Луну. Сама наша планета, Земля постепенно превращается в космиче ский корабль, плывущий в космическом пространстве. 

Такое мнение представляется мне повторением старого ответа, развитием того ответа, который был дан некогда на вызов открывшегося мирового Океана. Люди рассматривают вызов сегодняшнего дня как масштабное повторение открытия Америки. Психологически, так сказать, это понятно. Тогда открывались новые континен ты и океаны земли. Сегодня я не вижу никакого открывающегося космоса, не слышу никакого космического вызова. Не будем говорить о летающих тарелках. Раскрепощенная техника может сколь угодно долго и яростно вгрызаться в космос, из этого не получится нового исторического вызова и тем более ответа на такой вызов. Конечно, раскрепощенная техника порождает чудовищный силовой импульс и стремление преодолеть его. Но этот импульс не то же самое, что вызов. Верно, что современная техника все время порождает искусствен ные потребности, но это значит лишь, что она способна в лучшем случае давать в высшей степени искусствен ный ответ на столь же искусственно поставленный ей самой вопрос. 

Именно это ультрасовременное развитие старого ответа является, с точки зрения истории, неисторичным и анахроничным. Впрочем, вполне естественна ситуация, когда победивший в прошлую эпоху совершенно пропускает мимо внимания новый вызов истории. Да и как может победитель понять, что его победа является одноразовой истиной? Кто научит его этому? Я пришел к выводу: уже хорошо, если мы отказываемся давать старый ответ на новый вопрос. Уже много, если мы осмысляем новый мир не по той схеме "нового мира", которая существовала вчера. Лично я вижу новый вызов не по ту сторону стратосферы. Я замечаю, что раскрепощен ная техника скорее ограничивает людей, чем открывает им новые пространства. Современная техника нужна и полезна. Но сегодня она очень далека от того, чтобы служить ответом на какой бы то ни было вызов. Она лишь удовлетворяет новые, отчасти порожденные ей же самой, потребности. В остальном она сама ставится сегодня под вопрос, а значит, именно поэтому не может быть ответом. Все говорят о том, что современная техника сделала нашу землю до смешного маленькой. Новые пространства, откуда появится новый вызов, должны поэтому находиться на нашей земле, а не вне ее в открытом космосе. Тот, кому первому удастся закрепостить раскрепощенную технику, скорее даст ответ на ныне существующий вызов, чем тот, кто с ее помощью попытается высадиться на Луне или на Марсе. Укрощение раскрепощенной техники это подвиг для нового Геракла. Из этой области слышится мне новый вызов, вызов Настоящего. 

(перевод с немецкого А.Д.)

Самым существенным моментом при определении геополитической специфики Православия является то, что речь идет о Церкви Восточной . В границах христианско го мира, до открытия Америки, географически совпадав шего с северо-западом евразийского континента, Ближним Востоком и Северной Африкой, ясно прослеживает ся демаркационная линия между православным простран ством и пространством католическим. Это деление, безусловно, не является исторической случайностью. Православный мир духовно и качественно родственен Востоку, тогда как католицизм сугубо западное явление. А коль скоро это так, то и сами теологические формулировки, лежавшие в основе окончательного разделения церквей в 1054 году, должны нести в себе элементы геополитического характера. 

Спор о "филиокве", т.е. об исхождении Святого Духа только от Отца или от Отца и Сына(1), в богословских терминах предвосхищает дальнейшее развитие двух типов христианских и постхристианских цивилизаций рационалистическо-индивидуалистической западной и мистико-коллективистской восточной. Принятие Западом поправки к Никейскому Символу Веры относитель но "филиокве" окончательно закрепило ориентацию на рационалистическую теологию т.н. "субординатизма", т.е. на введение в Божественную реальность иерархически соподчиненных отношений, принижающих таинственную и сверхразумную природу Троицы. 

Параллельно с вопросом о "филиокве" важным пунктом разногласий стала идея верховенства Римского престола и наивысшего богословского авторитета Папы. Это также было одним из следствий католического "субординатизма", настаивающего на строгой прямолинейной иерархии даже в тех вопросах, которые находятся под знаком провиденциального действия Святого Духа по спасению мира. Такая позиция совершенно противоре чила идее языковой автономии поместных Церквей и вообще традиционной для Православия предельной свободе в области духовной реализации. 

И наконец, последним важнейшим аспектом разделения церквей на Восточную и Западную было отвержение Римом святоотеческого учения об Империи, которая является не просто светским административным аппаратом, грубо подчиненным церковным властям, как хотели представить это Папы, но таинственным сотериоло гическим организмом, активно участвующим в эсхатологической драме как "препятствие приходу антихри ста", "катехон", "держащий", о чем говорится во Втором послании апостола Павла к Фессалоникийцам. 

Сверхразумность Божественного действия (примат апофатической мистической теологии), духовная и языковая свобода поместных церквей (восходящая к глоссолалиям апостолов в день Пятидесятницы) и учение о сакральной роли Империи и императоров (теория православной симфонии) вот основные моменты, определяющие специфику Православия в отличие от католицизма, фактически отрицающего эти аспекты христиан ства. 

Все эти различия заметны задолго до окончательного разрыва, но определенный баланс до 1054 года сохранять удавалось. С этого же момента геополитический дуализм христианской эйкумены определился полностью, и оба мира православный и католический пошли своими собственными путями. 

Вплоть до 1453 (дата взятия Константинополя турками) Православная Церковь геополитически отождест влялась с судьбой Византийской империи. Мир католицизма охватывал Западную Европу. До этого времени Рим и Константинополь представляли собой два христианских "больших пространства" (если выражаться в геополитической терминологии) со своими геополитиче скими, политическими, экономическими и культурными интересами, а также с четко фиксируемой и недвусмыс ленной богословской спецификой, отражающей и предопределяющей различие церквей со всей интеллектуаль ной догматической однозначностью и логической взаимосвязью. Запад основывался на рационалистическом богословии Фомы Аквинского, Восток продолжал линию мистического богословия, апофатики и монашеского умного делания, ярчайшим образом воплотившихся в текстах великого афонского исихаста святого Григория Паламы. 

Палама против Фомы Аквинского вот богослов ская формула, отражающая суть геополитического дуализма христианского Востока и христианского Запада. Мистическое созерцание фаворского света, симфония властей и литургическая глоссолалия поместных церквей (Православие) против рационалистической теологии, папского диктата в мирских делах европейских королей и доминации латыни как единственного священного литургического языка (католицизм). Налицо геополитиче ское противостояние двух миров, имеющих разнонаправ ленную культурную ориентацию, психологическую доминанту и различное, специфическое политическое устройство. 

Такова самая общая схема основ православной геополитики. Очевидно, что в подобной ситуации главной задачей Византии и Православной Церкви было сохранить свою структуру, защитить пределы своего политического и духовного влияния, отстоять свою самостоя тельность. Причем Православие в такой ситуации имело двух основных геополитических противников: 

1) нехристианский мир, чье давление проявлялось как в набегах варваров на окраины империи, так и в массивном давлении исламизированных турков;

2) христианский мир Запада, рассматривавшийся не просто как земли "латинской ереси", но и как мир апостасии, отступничества, как страна людей, познавших истину и спасение, но отказавшихся от них, предавших их. 

В такой изначальной и полной картине геополитиче ского места Православия очень легко разглядеть все те геополитические проблемы, которые будут волновать Восточную Церковь и православные государства на протяжении долгих веков уже после распада Византии. Византийские императоры в определенный момент столкнулись с двойной угрозой "турецкий тюрбан или латинская митра". Учитывая особенность теологического отношения к Западу и Риму, легко понять тех православных, кто делал выбор в пользу "турецкого тюрбана" в тех случаях, когда третьего было не дано. Кстати, многие православные восприняли падение Константино поля как Божью кару за геополитический шаг Византии, попытавшейся сблизиться с Римом за счет принятия "филиокве" в т.н. "Флорентийской унии" (хотя по возвращении послов в Константинополь это признание было денонсировано). 
 

После падения Константинополя вся геополитическая картина резко изменилась. Несмотря на то, что константинопольский Патриарх оставался главой Православ ной Церкви, стройность всей структуры нарушилась. Напомним, что одним из краеугольных камней Правосла вия было учение о сотериологической функции Империи, а так как Православной Империи (и, соответствен но, православного Императора, Василевса) больше не существовало, то Церковь вынуждена была вступить в новый, особый и достаточно парадоксальный, период своего существования. С этого момента весь православный мир делится на две части, имеющие глубокие различия не только с геополитической, но и с богословской точки зрения.

Первый сектор поствизантийского православного мира представляют собой те Церкви, которые оказались в зоне политического контроля неправославных государств, особенно в османской империи. Эти Церкви администра тивно входили вплоть до распада этой империи в т.н. православный "миллет", который включал православ ных греков, сербов, румын, албанцев, болгар и арабов. Верховной фигурой среди этих православных считался Патриарх Константинопольский, хотя наряду с ним существовали Патриарх Александрийский (архипастырь православных греков и арабов, проживающих в Египте) и Патриарх Антиохийский (глава православных арабов на территории современных СирииИракаЛивана). Особым статусом обладал небольшой Иерусалимский Патриархат, а также автокефальные Церкви Кипра и горы Синай. Константинопольский Патриархат считался духовно главенствующим во всем православном мире, хотя здесь не существует такой прямой иерархии, как в католичестве, и автокефальные церкви имели значитель ную долю самостоятельности (2). Константинопольский Патриархат расположен в квартале Фанар, и от этого слова происходит собирательное название греческого клира, подчиненного этому Патриархату "фанариоты". Заметим, что начиная с 1453 года этот сектор православного мира пребывает в двусмысленном положении и на геополитическом и на богословском уровнях, так как отсутствие православной государственности прямо влияет на эсхатологическое видение православными политиче ской истории и означает пребывание Церкви в мире как в "море апостасии", где мистическому приходу "сына погибели" уже ничто не мешает. Неизбежный отказ от православной симфонии властей превращает греческую Православную Церковь (и другие, связанные с ней политической судьбой, церкви) в нечто иное, нежели то, чем она являлась изначально. Это значит, что ее богослов ские и геополитические ориентации меняются. Меняется и ее сакральная природа. 

Ясное понимание взаимосвязи между богословием и политикой в полноценной православной доктрине заставило Россию встать на тот путь, которому она следует с XV века, и который теснейшим образом связан с теорией "Москвы Третьего Рима". Россия и Русская Православная Церковь это второй сектор поствизантийско го восточного христианства, имеющий совершенно иную геополитическую и даже духовную природу. 

Установление на Руси Патриаршества и провозгла шение Москвы "Третьим Римом" имеет прямое отношение к мистической судьбе Православия как такового. Русь после падения Константинополя остается единственным геополитическим "большим пространством", где существовала и православная политика и православная Церковь. Русь становится преемницей Византии и по богословским мотивам и на геополитическом уровне. Только здесь сохранились все три основных параметра, которые делали Православие тем, чем оно являлось, в отличие и от латинского Запада и от политического господства нехристианских режимов. Следовательно, вместе с мистическим статусом "преграды для прихода сына погибели" Москва наследовала и всю полноту геополитической проблематики Константинополя. Так же, как и Византия, Русь столкнулась с двумя враждебными геополитическими реалиями с той же "латинской митрой" и тем же "турецким тюрбаном". Но в данном случае вся полнота исторической ответственности падала на русских царей, русскую церковь и русский народ. Тот факт, что эта ответственность была передана Москве после падения Константинополя, наделял всю ситуацию особым эсхатологическим драматизмом, отразившимся не только на психологии русских в последние пять веков, но и на специфике геополитической ориентации русского государства и русской Церкви. Параллельно этому сформировалась концепция русского народа как "народа-бо гоносца". 

Но одновременно появилась и новая проблема: отношения с православным миром за пределом Руси и статус Константинопольского Патриарха применительно к Патриарху Московскому. Дело в том, что нерусские православные оказались перед дилеммой: либо признать Русь "ковчегом спасения", новой "Святой землей", "катехо ном" и, соответственно, подчиниться духовному авторитету Москвы, либо, напротив, отрицать возможность существования "православного царства" как такового и отнестись к Москве как к нелегитимной узурпации византийской эсхатологической функции. Соответственно этому выбору должна была строить свои отношения с остальными церквями и Москва. Можно сказать, что, фактически, с этого момента православный мир разделился на две части, различающиеся и геополитически и теологически . Известно, что в Константинопольской сфере влияния победила антимосковская линия, а значит, клир фанариотов адаптировал православную доктрину к тем условиям, когда о политической проекции не могло ыть и речи. Иными словами, греческое Православие изменило свою природу, превратившись из интегрально го духовно-политического учения, в исключительно религиозную доктрину индивидуального спасения. И отныне соперничество Константинополя с Москвой являлось, по сути, противостоянием двух версий Правосла вия полноценного, в случае Москвы, и редуцирован ного, в случае Константинополя. 

Более того, изменения качества греческого Правосла вия сблизило его, в некотором смысле, с линией Рима, так как один из трех основных пунктов догматических противоречий (вопрос о "катехоне") отпал сам собой. Духовное сближение фанариотов с Ватиканом сопровожда лось их политическим сближением с турецкой администрацией, в которой многие православные греки традиционно занимали высокие посты. Такое раздвоенное существование, сопряженное с соперничеством с Русской Церковью за влияние над православным миром, фактически, лишило греческое Православие самостоятельной геополитической миссии, сделало его лишь одним из второстепенных геополитических факторов в более общем неправославном контексте политических интриг Османских властей и папских легатов. 

Как бы то ни было, с XV века термин "геополитика Православия" стал почти тождественным термину "геополитика России". 

Вместе с тем, неверно было бы рассматривать весь нерусский православный мир как подконтрольный политике фанариотов. В различных его частях существо вали и противоположные настроения, признававшие за Православной Русью богословское и эсхатологическое первенство. Особенно это касалось сербов, албанцев, румын и болгар, у которых русофильские и фанариотские геополитические тенденции традиционно конкурировали. Со всей силой это проявилось в XIX веке, когда православные народы, входившие в состав Османской империи, предприняли отчаянные попытки восстановить свою национальную и политическую независимость. 
 

Но между падением Константинополя и началом борьбы за независимость православных балканских народов произошло событие, которое имеет огромное значение для Православия в самом широком смысле. Речь идет о русском расколе и следующих непосредственно за ним реформах Петра Первого. В этот момент на Руси произошло качественное изменение статуса Православия, и отныне догматические основы Восточной Церкви, сохранявшиеся около 200 лет незыблемыми, пошатнулись. Дело в том, что перенос столицы из Москвы в Санкт-Петербург и упразднение Патриаршества вместе с учреждением Синода означали то, что Россия перестала быть догматически легитимной Православной Империей в богословском и эсхатологическом смысле. Фактически, был осуществлен переход от собственно православной геополитической модели к некоему подобию протестантского государства. Отныне Русское Православие также превратилось в некую двусмысленную реальность, лишь частично совпадающую на геополитическом уровне с Российским Государством. Но хотя догматическая подоплека была откровенно поколеблена, общая логика российской геополитики продолжала изначальную линию, хотя и на ином уровне, так как светские и чисто политические интересы стали однозначно главенствовать над религиозно-эсхатологической проблематикой. Параллель но, и на самом Западе традиционная католическая модель тоже уступила место укреплению чисто националь но-политических образований, государств-наций, так что и там теологическая проблематика стерлась и отошла на второй план перед лицом более практических, меркантильных и узко политических интересов. Однако, геополитический расклад, предопределенный догматиче ски в схизме церквей, остался суммарно прежним, если не считать появления протестантских стран. 

Протестантизм геополитически делится строго на два сектора прусское лютеранство и англо-швейцаро-гол ландский кальвинизм. При внешней схожести и синхронности обоих всплесков протеста против Рима лютеранство и кальвинизм имеют почти полярно противопо ложное значение. Лютеранский лагерь, сконцентриро вавшийся в прусском государстве, был основан и догматически и мистически на критике Ватикана с точки зрения радикализации предпосылок "Нового Завета", и в общих чертах это воспроизводило традиционные для Православия претензии к католицизму. Лютеранская Пруссия и географически располагалась между православной Россией и католической Западной Европой. Кальвинизм же, ставший государственной религией Англии (а позже в огромной мере повлиявший на политическое устройст во США), основывался, напротив, на подчеркнуто ветхозаветном подходе и критике Рима с этих позиций. Не случайно, что и географически кальвинизм и вытекаю щие из него секты тяготели к крайнему Западу и в Европе, и по ту сторону Атлантики. 

Послепетровская Россия Романовых была ближе к прусской модели, т.е. отходя от собственно православ ной догматики, она останавливалась на полпути к католицизму, который, к тому же, постепенно сдавал позиции государствам-нациям. При этом основное геополитическое напряжение концентрировалось между Россией, с одной стороны, и Австрийской Империей и Британской Империей, с другой. На религиозном уровне это было противостоянием Православия католицизму (Австрия) и кальвинизму (Англия). Абсолютистская, а потом и революционная Франция играла во всем этом особую роль, стремясь распространить республиканские идеи и Просвещение. При этом важно отметить, что, если у России были с Австрией некоторые общие геополитиче ские интересы (в частности, противостояние Турции), то стратегия Англии была практически во всем противопо ложна стратегии России вплоть до поддержки англича нами османской империи.

Как бы то ни было, даже послепетровская Россия наследовала основные черты византийской геополити ки, хотя догматическая полнота концепции "Третьего Рима" была нарушена. Отныне можно было говорить только об инерциальном продолжении того, что некогда было полноценным и теологически обоснованным путем "народа-богоносца" в истории. Параллельно этой трансформации материальные и узко политические интересы начинали играть во внешней политике все большую роль, и сами религиозные факторы зачастую использовались как предлог для того или иного политического хода, ориентированного исключительно на благо государства в его светском аспекте. 
 

В XIX веке многие православные народы греки, сербы, болгары, албанцы, румыны и т.д. начали активно освобождаться от политического контроля турков. Религиозный фактор играл в этом значительную роль, превращаясь в один из основных мотивов национально-освободительной борьбы. 

Появление новых православных государств и разрушение империи оттоманов было следствием нескольких геополитических и идеологических факторов: 

1) Деградация политической власти турков позволила развиться национальному чувству греков и других балканских народов, чему, в свою очередь, способство вало распространение идей Просвещения; в этом важную роль играла Франция, колыбель "модернистических веяний". 

2) Россия как геополитический противник Турции активно использовала ситуацию, чтобы подточить своего врага изнутри; русские агенты в Греции и на Балканах сосредоточили свои усилия на поддержке требований православных, что сопровождалось и внешним геополити ческим давлением России. 

3) Начался своеобразный религиозный ренессанс православных народов, и идея борьбы за политическую и национальную независимость сопровождалась мессиан скими предчувствиями эсхатологического характера. 

В этот период сформировались политико-идеологиче ские концепции Великой Греции (или Великой Идеи, Megale idea), Великой Болгарии, Великой Сербии ("начертанье"), Великой Румынии и т.д. 
 

Сторонники Великой Греции стремились к полному отвоевыванию греческих территорий у турков и воссозданию "Новой Византии", восстановлению царской власти и возврату Константинопольского Патриарха к его главенствующей роли во всем православном мире. Вследствие ожесточенной борьбы и национального восстания греки смогли отвоевать себе в 1830 небольшое независи мое государство вокруг Пелопонеса и Мореи, которое после Балканских войн в 1913 года фактически удвоило свою территорию. При этом осуществление "Великой идеи" столкнулось с геополитическими интересами других православных народов, так как греки требовали присоединения Македонии, Фракии и иных территорий, на которые претендовали также болгары и сербы. Кульминацией этого плана было освобождение Константинопо ля (Стамбула) от турков. Но весь проект окончился катастрофой после поражения Греции в войне с Турцией Ататюрка, который разбил греков и заставил греческое население Анатолии массовым образом переселиться на греческие земли. 

Очень важно отметить, что национально-освободи тельная борьба греков никак не приветствовалась и не вдохновлялась фанариотским духовенством и Констан тинопольским Патриархатом, которые были политиче ски солидарны скорее с османской империей, чем с российской геополитикой или балканскими народами, стремящимися к свободе. Более того, распад турецкой империи был катастрофой для духовного верховенства фанариотов в православном мире за пределами России. Поэтому греческий национализм и "Великая Идея", хотя и имевшие отчетливо православный характер, изначально продвигались некоторыми особыми тайными организа циями масонского типа, в которых важнейшую роль играли русские агенты влияния и вместе с тем сторонники французского Просвещения. Иными словами, православ ная идея в Греции в критический период ее освобожде ния от турецкого господства была достоянием некоей параллельной религиозной структуры, связанной с греческой диаспорой в России и в других Средиземномор ских регионах. Любопытно также, что греческая аристократия, генетически и политически связанная с фанариотами, уже после завоевания независимости, ориентировалась больше на Австрию и Германию, тогда как греческая буржуазия, в среде которой и созрела "Великая Идея", была яростной сторонницей союза с Россией. В этом снова отчетливо различима некоторая солидарность официального греческого поствизантийского Православия с линией Ватикана. 
 

Идея Великой Сербии, основанная на историческом прецеденте огромного балканского государства, созданного в XIV веке сербской династией Неманичей, снова возродилась в ходе сербской освободительной борьбы. Вначале восставшие сербы освободили от оттоманского господства небольшую территорию, Шумадийя, а после этого начали борьбу за создание на Балканах независи мого славянского государства, с доминацией сербов и православной династии. Начиная с 1815 года сербы добились некоторой независимости, которая, однако, несла с собой две различные геополитические ориентации, воплотившиеся в двух сербских династиях Обренови чей и Карагеоргиевичей. Обреновичи, хотя и были православными, ориентировались на близкую Австрию, и не последнюю роль в этом вопросе сыграла активность некоторых политико-интеллектуальных кругов из Воеводины, территории, ближе всего лежащей к Австрии. Карагеоргиевичи, напротив, тяготели исключительно к России. В 1903 году не без участия русских спецслужб династия Обреновичей была свергнута, и Сербия обратилась к прорусской линии. К 1920 году при Карагеоргие вичах была создана Югославия, огромное балканское государство, объединившее под сербским началом многие балканские народы, в том числе католических хорватов и словенцев, православных македонцев, мусульман Боснии и албанцев. Кроме того на севере Югославии под сербский контроль попали католики-венгры. Однако эта геополитическая конструкция оказалась неустойчивой, так как неправославные народы Югославии (не без помощи австрийских и турецких агентов влияния) стали противиться этнической доминации сербов и религиозному примату Православия. Особенного накала это противостояние достигло во время Второй мировой войны, когда прогерманские Хорватия и Босния фактически осуществляли геноцид православных сербов. 
 

Проект Великой Румынии появился также в православной среде, причем речь шла не только о полном освобождении от турецкого контроля (хотя и Молдавия и Валахия никогда не входили официально в состав оттоманской империи), но и о противодействии политике фанариотов, стремившихся подчинить своему влиянию румынский клир. В этом течении антитурецкие и антифанариотские настроения поддерживала Россия, что облегчалось принадлежностью к русским территориям Бессарабии, населенной румынами. Вместе с тем в Румынии начиная с XVIII века активизировались униатские тенденции. Униатство это идея подчинения Православ ной Церкви Ватикану при сохранении православной обрядности, но, на самом деле, в таком подходе выигрыва ет геополитически исключительно Ватикан, а Правосла вие однозначно проигрывает. Не случайно поэтому, что униатство рассматривалось православными как тактический ход католицизма, стремящегося расширить свое миссионерское, политическое и духовное влияние на Восток за счет православных народов. И в самой Румынии униатство, распространенное особенно в Трансильвании, изначально сопровождалось культурными тенденциями латинизации, прославления романской сущности Румынии, латинских корней языка и т.д. Униатство в Румынии опиралось на католическую Австрию, а Правосла вие поддерживалось, естественно, Россией. Показатель но, что греческие православные, фанариоты, проводили в Румынии, фактически, протурецкую политику, противоречащую как австро-католическим, так и русско-пра вославным геополитическим интересам. Идея Великой Румынии имела однозначно православный подтекст, и под этим знаменем румыны боролись за национальную независимость. При этом важно, что румынский национализм имеет откровенно антигреческий характер, а в конфессиональной сфере униатство, сопряженное с ориентацией на латинскую культуру, тяготеет к Риму и Западной Европе, тогда как румынское Православие следует промосковской линии. Интересно, что после советизации Румынии в 1948 году формально атеистический коммунистический режим занял однозначно позицию румынского Православия, подчинив ему униатские конфессии и подвергнув католические меньшинства определенным репрессиям.
 

Начало движения православного и одновременно национального возрождения болгар можно датировать 1870 годом, когда под давлением и при поддержке России был создан болгарский экзархат, ставивший своей целью объединить православных, живущих на Балканах, в геополитический блок, политически враждебный османской империи и духовно противостоящий Константинополь скому Патриархату и доминации фанариотов. 

Параллельно обретению геополитической самостоя тельности Болгария разработала националистический проект "Болгарии трех морей", что предполагало присоединение Македонии, Фракии и Константинополя. Традиционно будучи русофильским, болгарское Правосла вие в некоторые моменты истории отклонялось от этой линии ради достижения узко национальных целей, и так же, как униаты Румынии, династия Обреновичей в Сербии, греческая аристократия и некоторые другие восточно-европейские силы, вставало на сторону Средней Европы, выступая союзником Австро-Венгрии против России. 

Интересно, что по мере возникновения новых православных государств на Балканах их геополитическая ориентация постоянно колебалась между Россией и Австрией, т.е. между Русским Православием и Римским католичеством. Причем формальным поводом такого устойчивого дуализма были некоторые спорные, территории и в первую очередь Македония. Из-за Македонии постоянно возникали трения между Грецией, Болгарией и Сербией, и поддержка Россией той или иной стороны в этом конфликте автоматически бросала противополож ную сторону в объятия Австрии. 
 

По расселению албанцев проходила традиционная граница между византийским и католическим миром. В этом народе существует 4 конфессии албанцы-сунниты (отуреченные албанцы), албанцы-бекташи (члены суфийской организации, имеющей, как в некоторых исключитель ных случаях, родовой, а не только инициатический характер), албанцы-католики и албанцы-православные. Несмотря на то, что православные албанцы составляют меньшинство, именно эта группа стояла в центре национально-освободительной борьбы, и независимое государство Албания возникло благодаря православному епископу Фан Ноли, который и стал первым албанским правителем в 1918 году. Фан Ноли был однозначным сторонником России, и Русское Православие активно поддерживало его во всех начинаниях. Православные албанцы объединили под своим контролем всю нацию независимо от конфессии, но их главными противниками и соперниками были даже не столько католики, сколько греческий православный клир, традиционно укорененный в Албании! И снова на примере Албании мы сталкиваемся с геополитическим дуализмом в поствизантийском православном мире, где противостоят геополитические интересы Греческой и Русской Церквей.

Фан Ноли сохранил свою прорусскую ориентацию и после Октябрьской революции, за что и был свергнут Ахмедом Зогом, будущим королем Албании. Во время оккупации Албании фашистской Италией албанских православных преследовали прокатолические власти, но после "советизации" снова Православная Церковь получила государственную поддержку теперь уже от коммуни стических властей. Лишь в 1967 в ходе "культурной революции" и маоистского уклона советская Албания объявила себя "первым исключительно атеистическим государством в мире" и начала прямые преследования верующих любых конфессий. 
 

Общий обзор геополитических тенденций балканских православных стран выявляет важнейшую закономер ность: в каждом таком государстве существуют, как минимум, два геополитических лобби, характер которых сопряжен с некоторыми религиозными особенностями. 

Во-первых, повсюду наличествует пророссийское лобби, ориентирующееся на геополитику Русской Православной Церкви, которая, в свою очередь, наследует (хотя и с оговорками) линию "Москва Третий Рим". Это лобби ориентировано против Рима и любого сближения с ним (а значит, против Австрии, Венгрии и католиче ской Германии, т.е. против католического сектора Средней Европы), но одновременно, стоит на антитурецких и анти-"фанариотских" позициях, противопоставляя себя в той или иной степени Константинопольскому Патриархату. В некоторых случаях (как, например, в самой Греции) это лобби включает в себя не только православ ные круги, но и некоторые секретные общества масонского типа. 

Во-вторых, в этих же странах существует и противоположное лобби, которое, будучи или не будучи православным, сочувственно относится к сближению с Римом, к ориентации на Среднюю Европу, Австрию, в пределе на униатство или даже католичество. 

В-третьих, везде остаются следы турецкого влияния, которое поддерживалось в этом регионе Англией, а это означает, что англосаксонская геополитика в данном случае имеет южную ориентацию и опирается на фанариот ские тенденции и в современном Православии в балканских странах, традиционно связанные с османской администрацией. 

Распад Югославии дает нам пример геополитического расклада на Балканах. Русофильская линия воплощена в позиции Белграда и боснийских сербов. Хорватия и Словения ориентируются на Среднюю Европу, а англосаксы (США и Англия) активно поддерживают боснийских мусульман, наследников турков. При этом снова встает вопрос Македонии, о которой опять возникают споры между Сербией, Грецией и Болгарией. С новой силой дает о себе знать и албанская проблема в частности, в Косове. Приднестровская трагедия и антирос сийские настроения в нынешней Румынии и Молдавии снова заставляют обратить особое внимание на униатское и прокатолическое лобби, которое только и может быть носителем антимосковских настроений и латинских тенденций в этих областях. 
 

Соотношение между Православием и советским режимом вопрос крайне трудный. С одной стороны, существует точка зрения, что советский период, несмотря ни на что, унаследовал от дореволюционной России геополитическую линию, строго совпадающую в самых важных аспектах с геополитикой Русской Церкви. Можно условно определить это как "сергианство" по имени Патриарха Московского Сергия, сформулировавшего знаменитый тезис, ставший отправным пунктом внутрицер ковных споров, не утихших и в наши дни: "Ваши успехи наши успехи" (в обращении к атеистическому антихристианскому режиму И.Сталина). Эта "сергианская" формула далеко не так парадоксальна и чудовищна, как хотят ее представить православные консерваторы. Дело в том, что большевистская Революция повлекла за собой такие перемены в церковной жизни России, которые поражают своим символизмом. Синхронно было восстановлено Патриаршество, столица перенесена в Москву (символичное возвращение к идее "Москва Третий Рим"), чудесное обретение иконы "Державная" в Коломенском, московской резиденции русских царей, знаменовало возврат к мистической, сотериологической и эсхатологической функции царской власти, восстанавли ваемой в ее сверхъестественном измерении после двухсотлетнего Санкт-Петербургского периода. Вместе с этим большевики наследовали всю русскую геополитику, укрепили государство и расширили его границы. Параллельно шло и духовное обновление Церкви, через гонения и страдания восстановившей забытую огненность религиозного чувства, практику исповедничества, подвиг мученичества за Христа. 

Вторая точка зрения рассматривает Советскую Россию как полную антитезу России Православной, а "сергианство" считает конформизмом с антихристом и отступничеством. Такой подход исключает возможность рассмотрения советского периода как продолжения геополитики Православия. Носителем такой идеологии в ее самой отчетливой форме является Русская Православ ная Церковь за Рубежом и сектантская Истинная Православная Церковь, чьи позиции вытекают из эсхатоло гического отождествления большевизма с приходом антихриста. Любопытно, что такой подход отказывает Православию в политическом измерении и типологически совпадает с позицией "фанариотов", отрицающих необходимость соотнесенности Православной Церкви с политикой, что является основой полноценной православной доктрины. Одновременно, такой подход сочетается с симпатиями к "белому" движению, которое геополитически основывалось на поддержке Антанты, западноевропейс ких и, особенно, англосаксонских стран. И не случайно центр Русской Православной Церкви за Рубежом находится в США. Геополитически такой "православный" антисоветизм и "антисергианство" совпадают с традиционной для Запада атлантистской линией, направленной против России (советской, царской, патриархальной, модернистской, демократической и т.д.) независимо от ее идеологической системы. 

1.12 Резюме

После падения Византийской Империи геополитика Православия лишена однозначной богословской и эсхатологической функции, которую она имела в эпоху "тысячелетнего царства" с V по XV века. Двести лет "Москвы Третьего Рима" примыкают к этому "святому" периоду, который для православного сознания тождестве нен периоду полноценной Традиции. После раскола и петровских реформ начинается более двусмысленный период, на всем протяжении которого Россия все же следует, в самых общих чертах, прежней геополитической линии, утрачивая при этом доктринальную строгость. Весь поствизантийский период характеризуется дуализмом в рамках самого Православия, где Русское Православие, напрямую связанное с геополитикой Русского Государства, противостоит греческо-фанариотской линии Константинопольского Патриархата, который воплощает в себе тип Православия, строго отделенного от политической реализации и выполняющего инструменталь ные функции в общей структуре османской системы. 

Сама же Россия перенимает византийскую традицию конфронтации с "латинской митрой и турецким тюрбаном" и вынуждена в одиночку защищать интересы Православия на геополитическом и государственном уровнях. Эта линия заставляет участвовать Россию в балканской политике, где она сталкивается с целым рядом геополитически враждебных тенденций, включая постоянное "фанариотское" антироссийское влияние. 

И наконец, в советский период геополитика, как это ни парадоксально, продолжает общую планетарную стратегию Русской Государственности, расширяя сферы влияния России за счет традиционно враждебных Правосла вию стран и народов. Конечно, здесь не может идти речи о догматической преемственности Советов по отношению к Русской Православной Церкви, но при этом не следует забывать, что догматическая очевидность безнадежно утрачена уже при Петре, а поколеблена в период раскола. И если встать на точку зрения "сергианства", можно рассмотреть геополитические успехи советской сверхдержавы, покорившей полмира, традиционно враждебного русским православным христианам и нашему государству, как успехи Русской Церкви и Православ ной геополитики. Этот последний тезис является, вне всяких сомнений, весьма спорным, но таким же спорным является, строго говоря, отождествление романовской послепетровской России с истинно православным государством. Хотя и в первом и во втором случае налицо явная геополитическая преемственность. 

В наше время, когда нет ни царской, ни советской России, а есть издыхающая и искалеченная, разворованная и проданная Западу, нашему извечному врагу, страна, мы в состоянии осмыслить всю геополитическую историю Православия беспристрастно и объективно и выявить ее константы, которые следовало бы начертать на скрижалях новой государственности власти, желающей называться "русской". 

Глава 2 ГОСУДАРСТВО И ТЕРРИТОРИЯ
 

Большинство споров в отношении новой геополити ческой картины мира сосредоточено вокруг трех фундаментальных категорий: 

Многие "европеисты", как левые, так и правые, считают, что категория "государства-нации" (Etat-Nation), т.е. традиционного централистского государства вообще изжила себя, и что следует сделать акцент именно на двух других модальностях на регионализме и даже автономизме, с одной стороны, и на континентальном объединении регионов в единый блок, с другой стороны. Показательно, что здесь сходятся точки зрения полярных политических спектров: "новые левые" считают Etat-Nation слишком "правым", слишком "тоталитарным" и "репрессивным", слишком "консервативным" образова нием, от которого следует отказаться во имя прогресса, а "новые правые", напротив, это же государство-нацию (Etat-Nation) относят к слишком "модернистическому", слишком антитрадиционному этапу европейской истории, когда истинно традиционная европейская Империя была разрушена нигилистическим и светским французским абсолютизмом. Кроме того "новые правые" видят в регионализме возврат к этническим традициям и к принципу этнокультурной дифференциации, что является осью всей "новой правой" мысли. 

С другой стороны, существует довольно широкая категория политиков, которая, напротив, отстаивает ценности "государства-нации" (Etat-Nation). И снова приверженность к государственному централизму может объединять и "правых" и "левых". Но, как правило, на этой позиции стоят не "новые", а "старые" правые и левые. Характерно, что во Франции противниками европейского объединения были три политические силы: Национальный Фронт Ле Пена (крайне правые), коммунисты Марше (крайне левые) и социалисты-центристы с национальными симпатиями Жан-Пьерра Шевенмана. Из этого следует, что в рамках одного и того же геополитического проекта могут сочетаться самые далекие друг от друга идеологические и политические симпатии. 

И, тем не менее, у каждой политической силы есть свое собственное понимание трех фундаментальных версий геополитического устройства современного общества. Любопытно было бы построить схему того, как оценивают в перспективе своих собственных идеологий все три проекта разные силы. Для наглядности мы будем говорить о крайних позициях, которые, естественно, обрастают нюансами и оттенками по мере приближения к политическому центру. 
 

Общий комплекс левых идеологий ориентируется на ослабление влияния государства, административных и политических структур на общественную жизнь. Это предполагает принцип децентрализации, постепенной эволюции от одного центра власти к нескольким и, в перспективе, к большому их числу. В свое время эту теорию разработал известный анархист Прудон. Левые стремятся к ослаблению и постепенной отмене тоталитар ных и авторитарных форм управления, а значит, их геополитическая ориентация направлена против сохране ния традиционного государства, с его границами, чиновничьим аппаратом, репрессивными органами и т.д. Все это вытекает из главной идеологической ориентации левых на "гуманизм", на ценность атомарного индивидуу ма, а не на какие-то сверхиндивидуальные структуры, ограничивающие его свободы. На этой идейной основе и развился современный европейский регионализм как довольно устойчивая тенденция к социально-экономиче ской децентрализации, к отказу от традиционного для Запада последних столетий принципа Государства-На ции. 

Эта либеральная тенденция левых в пределе отрицает и само понятие "государства", и само понятие "нация" как исторический пережиток. Этим принципам противопоставляется "гуманистическая" идея "прав человека", которая давно уже перестала быть абстрактным филантропическим лозунгом и превратилась в довольно агрессивный идеологический комплекс, открыто направленный против традиционных форм коллективного существования людей как членов нации, народа, государства, расы и т.д. Отсюда логичный для левых акцент на регионализме, так как административная самостоятель ность территориальных частей государства, с их точки зрения, приближает ценностный эталон к индивидууму, снимает с широких общественных категорий ореол безусловного авторитета и функции контроля. 

Очевидно, что данная тенденция левых противоречит национально-государственным идеологам, т.е. "этатистам" и "националистам", для которых именно историческое и политическое единство народа, воплощенное в Etat-Nation, представляется высшей ценностью. Противостоя ние государственников-националистов либералам-регио налистам представляет собой константу бурных полемик относительно основных геополитических проектов практически во всех странах, где политические процессы развиваются активно и динамично. 

Но существует и "правый регионализм", тесно связанный с проблемой традиции и этноса. Такой региона лизм исходит из положения о том, что современное централистское государство является лишь инструментом культурного и идеологического нивелирования его членов, что оно давно утратило сакральные функции и превратилось в репрессивный аппарат, ориентированный против остатков подлинных культурных, этических и этнических традиций. "Правые регионалисты" видят в децентрализации возможность возродить отчасти обрядовую, культовую форму жизни народов, традиционные ремесла, восстановить такие формы правления, которые были свойственны традиционной цивилизации до наступления сугубо современного мира. Фактически, такой "правый регионализм" точно соответствует понятию "почвенничество". В принципе, правые подспудно имеют в виду и некоторый "природный" дифференциализм, свойственный жителям провинций, которые гораздо более остро и неприязненно реагируют на инородцев, чем жители крупных городов. 

Таким образом, складывается вторая линия политического противостояния: "правые регионалисты", часто апеллирующие и к этнически-расовой чистоте, и "левые этатисты", считающие, что лучший способ внедрения "прогрессивных", "либеральных" ценностей в общество это государственный централизм, предохраняющий общество от возможной реставрации "преодоленных прогрессом" пережитков. 
 

В отношении сверхгосударственной интеграции также существует довольно противоречивая политическая раскладка. С одной стороны, имеется "мондиалистский проект", предполагающий полную отмену традиционных государств и создание планетарного цивилизационного поля, управляемого из единого центра, который условно можно назвать "мировым правительством". В принципе, такой проект является логическим завершением либеральных тенденций, стремящихся разрушить все традиционные общественные структуры и искусственно создать единое "общечеловеческое" пространство, состоящее не из народов, а из "индивидуумов", не из государств, а из технократических ассоциаций и промышленных чернорабочих. Именно в таком свете виделись мондиали стам начала века "Соединенные Штаты Европы", о которых мечтали как капиталисты-либералы (Моне, Куденоф-Калегри и т.д.), так и коммунисты (Троцкий и т.д.). Позже эти же идеи вдохновили и конструкторов Маатстрихта, и идеологов "нового мирового порядка".

Но параллельно такой мондиалистской перспективе существует и альтернативный вариант, отстаиваемый нонконформистскими политическими силами. Речь идет о теоретиках Новой Империи, считающих современные государства-нации результатом трагического распада традиционных империй, которые только и могут в полной мере соответствовать истинно сакральной организации общества, основанной на качественной дифференциации, на духовной иерархии, на корпоративной и религиозной базе. Такое понимание "Нового Большого Пространст ва" вытекает не из чисто количественного подхода к интеграции (как у мондиалистов), но из некоего духовного и сверхнационального принципа, который был бы трансцендентен по отношению к существующим историческим формациям и мог бы объединить их в высшем сакральном синтезе. В зависимости от обстоятельств "имперский проект" берет за основу либо религиозный фактор (католические сторонники восстановления Австро-Вен герской Империи), либо расовый (идеологи Европейской Империи, объединенной единством происхождения индоевропейских народов, в частности, французские "новые правые"), либо геополитический (теории бельгийца Жана Тириара), либо культурный (проекты русских евразийцев). 

Следовательно, и здесь существуют два противопо ложных политических полюса, которые видят схожие геополитические реальности, но в обратной перспекти ве. 
 
 

     
Итак, мы выделили в каждом из геополитических проектов по два радикально различных, противопо ложных подхода, что в совокупности предопределяет все основные возможности идеологической борьбы вокруг принципиальных вопросов. Благодаря такой схеме можно классифицировать различные политиче ские альянсы между довольно далекими друг от друга силами. 
 

Общая проблематика геополитического устройства современного мира имеет прямое отношение к России, где мы встречаемся с теми же основными геополитическими проектами. Три категории регионализм, государство -нация и Большое Пространство имеют прямые аналоги в нашей геополитической действительности. 

Регионализм соответствует сепаратистским тенденци ям в пределах РФ как в случае национальных республик и округов, так и в случае претензий на полную автономию сугубо территориальных образований (проекты Сибирской, Уральской и др. республик). 

Централистско-государственная модель отстаивается сторонниками геополитического проекта "Россия в рамках РФ". 

Те, кто ратуют за восстановление СССР, воссоздание Российской Империи в рамках СССР или создание Евразийской Империи, относятся к категории идеологов Нового Большого Пространства. 

Как и в общей схеме, сторонники того или иного проекта совершенно не обязательно придерживаются одинаковых политических убеждений. Более того, каждый проект может иметь два полярных знака, которые, условно, определяются как "правый" и "левый". 

Попробуем обозначить позиции "правых" и "левых" в российской политической жизни в их отношении к трем геополитическим вариантам. 

Сепаратистские тенденции на крайне "левом" фланге используются теми силами, которые стояли и за развалом СССР. Считая советское государство оплотом "реакционности" и "тоталитаризма", российские либералы уже давно выдвигали идеи "Руси в границах XIV века" и т.д., что предполагало дробление русских территорий на отдельные фрагменты как по этническому, так и по чисто географическому принципу. Для таких "левых" единство русской нации и могущество русского государства не только не представляют никакой исторической ценности, но, напротив, рассматриваются как помеха на пути к общечеловеческому "прогрессу". Данный регионалистский проект отстаивается некоторыми крайними либералами, откровенно желающими распада РФ. 

Такой ультралиберальный вариант созвучен некоторым идеям определенной части противоположного, крайне националистического лагеря, которая считает, что русским необходимо создать компактное моноэтниче ское государство, основанное на принципах расовой чистоты и этнического изоляционизма. Такова идея создания "Русской Республики". Среди нерусских этносов, населяющих территорию РФ, существуют аналогичные по сути проекты создания независимых мононациональных государств. 

"Левый" вариант национально-государственной программы в рамках РФ воплощало в себе постгорбачевское российское руководство, убежденное, что для проведения реформ выгоднее всего использовать именно централистские методы, подчинив все российские регионы жесткой линии Москвы. Государственный централизм, по мысли этих сил, является наилучшим и скорейшим способом трансформировать социально-политическую реальность России таким образом, чтобы привести ее к "общечеловеческим", "прогрессивным", а, по сути, "западным" и "атлантистским" стандартам. В регионализме "левые" централисты закономерно видят опасность для осуществления своих целей, так как децентрализация и автономизация регионов могут способствовать созданию таких режимов, которые отвергли бы логику либераль ных реформ и предложили бы иные, альтернативные (условно "правые") социально-политические проекты. Имперская экспансия также неприемлема для этих сил, так как восстановление СССР может повлечь за собой соответствующие идеологические последствия. 

Существует и активно набирает силу движение "правых" государственников. Это патриоты, смирившиеся с распадом СССР и считающие, что создание из РФ мощного централизованного российского государства послужит делу сплочения нации, организации мощного самостоятельного автаркийного пространства. "Правые" государственники отвергают и сепаратизм и империализм, считая, что дробление РФ означает потерю русскими принадлежащих им территорий, а имперская экспансия привнесет много инонациональных элементов и грозит национальной доминации русских. 

Среди теоретиков воссоздания Империи также есть два полюса. "Левые" российские мондиалисты в основном ориентирующиеся на Горбачева и его лобби, считают необходимым скорейшее создание "единого демократического пространства" как на территории СНГ, так и шире, в рамках евразийского пространства. 

"Правое" понимание Нового Большого Пространства воплотилось в политических программах оппозиции, непримиримой по отношению к режиму. Большинство представителей этой оппозиции как национал-коммуни сты, так и традиционал-империалисты считают, что Россия в рамках РФ является не только территориаль но недостаточным геополитическим образованием, но принципиально ложным решением в вопросе защиты стратегических интересов России как великой державы. "Правое" евразийство исходит из сугубо имперского понимания исторической миссии России, которая либо должна быть самостоятельным автаркийным "континен том", либо отклониться от своего исторического и геополитического предназначения. 

Итак, мы можем свести все варианты геополитиче ских проектов относительно будущего российской государственности в одну схему, учитывающую идеологиче скую ориентацию тех или иных сил. 
 
 

Глава 3

ГЕОПОЛИТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ БЛИЖНЕГО ЗАРУБЕЖЬЯ
 

Фундаментальным законом геополитики является принцип Большого Пространства , выделенный Макиндером и Хаусхофером и развитый Карлом Шмиттом. Согласно этому принципу, национальный суверенитет государства зависит не только от его военной силы, технологического развития и экономической базы, сколько от величины и географического месторасположения его земель и территорий. Классики геополитики исписали сотни томов, доказывая то, что проблема суверенитета прямым образом зависит от геополитической самостоя тельности, самодостаточности, автаркийности региона. Те народы и государства, которые действительно стремятся к суверенитету, должны в первую очередь решить проблему территориальной самодостаточности. В нашу эпоху такой самодостаточностью могут обладать только очень крупные государства, расположенные в регионах, стратегически защищенных от возможного нападения (военного, политического или экономического) других государственных образований. 

В период противостояния капитализма и социализма необходимость блоков, Больших Пространств была очевидна. Никто не сомневался, что страна могла быть "неприсоединившейся" только ценой своего устранения из сферы планетарной геополитики за счет маргинализа ции и смещения на периферию. Кроме того, все "неприсоединившиеся" все равно делали выбор в пользу того или иного лагеря, хотя менее радикальный, нежели прямые сторонники социализма или капитализма. Разрушение одной сверхдержавы, безусловно, серьезно изменяет геополитическое пространство земли. Но при этом принцип Больших Пространств отнюдь не теряет своей силы. Напротив, сегодня все более распространенным становится геополитический проект "мондиализма", смысл которого сводится к превращению всей поверхно сти земли в Единое Большое Пространство, управляемое из американского центра. 
 

Проект проамериканского, "атлантистского" Большого Пространства, создание планетарного Pax Americana или установление "нового мирового порядка" с единым "мировым правительством" это, по сути, геополитиче ские синонимы. Именно такой план разрабатывается и реализуется сегодня в международной политике Запада, и в первую очередь, США. Очевидно, что мондиалист ская концепция Большого Пространства полностью исключает любые формы подлинного государственного и политического суверенитета каких бы то ни было народов и государств. Более того, двуполярный мир давал несравнимо больше степеней свободы (суверенитета) государствам, включенным в сферу влияния одного из двух Больших Пространств, чем это планируется в мондиалистском проекте, хотя бы уже потому, что планетарное противостояние заставляло не только подавлять государства-сателлиты, но и подкупать их. Единое планетарное Большое Пространство мондиалистских футурологов будет означать полное исчезновение даже слабой тени какого бы то ни было суверенитета, так как силовое (военное или экономическое) подавление раздроблен ных и атомизированных "малых пространств" станет единственным способом контроля (потребность в подкупе и обмане отпадет сама собой за отсутствием возможного геополитического конкурента). 

Актуальная ситуация ставит перед каждым государством и каждым народом (и особенно перед государства ми и народами, входившими ранее в геополитический блок, противоположный атлантическому Западу) насущную альтернативу либо интеграция в единое Большое Пространство под руководством атлантистов, либо организация нового Большого Пространства, способного противостоять последней сверхдержаве . Вопрос о подлинном геополитическом суверенитете имеет к этой альтернативе прямое отношение, но при этом никакого полного суверенитета для отдельного народа или государства не может быть ни в одном из двух случаев. При принятии мондиалистской модели всякий суверенитет вообще заведомо исключается, так как "мировое правитель ство" становится безальтернативным и единственным центром власти, и суверенным является в таком случае только планетарная псевдоимперия "нового мирового порядка". Все ее части становятся при этом колониями. При организации нового Большого Пространства мы имеем дело с относительным суверенитетом в рамках большого геополитического образования, так как это возможное Большое Пространство будет относительно свободно при определении идеологической и мировоззренческой доминанты. Значит, народы и государства, которые войдут в этот блок, смогут рассчитывать, по меньшей мере, на этнокультурный суверенитет и на прямое участие в созидании и разработке новой макроидеологии, тогда как мондиалистский вариант "нового мирового порядка" уже является идеологически законченным и выработанным и предлагается всем народам земли как колониальный аналог либерально-рыночной американской модели. 
 

Особенность актуальной геополитической ситуации в том, что инициатива разрушения евразийского Большого Пространства, существовавшего до последнего времени в форме социалистического лагеря, исходила из самого центра этого лагеря, из столицы Евразии Москвы. Именно СССР в лице Горбачева стал инициатором включения евразийского блока в мондиалистский проект. Идеи "перестройки", "нового мышления" и т.д. на геополитическом уровне означали полное принятие модели единого Большого Пространства и сознательный переход от двуполярного мира к однополярному. Вначале был разрушен социалистический лагерь, урезан Восточный блок. Потом геополитическое самоликвидатор ство было продолжено и от России отбросили те регионы, которые принято называть сегодня "странами ближнего зарубежья". 

Как бы то ни было, Россия как сердце Евразийского Острова, как Heartland, в актуальной геополитической ситуации лучше всех остальных регионов могла бы противостоять атлантистской геополитике и быть центром альтернативного Большого Пространства. Но факт ее геополитического самоликвидаторства вынудил ее на время (надеемся, на короткое) уйти с центральных ролей в геополитическом противостоянии. Поэтому следует разобрать иные возможности создания альтернативного Большого Пространства, чтобы государства и народы, отказывающиеся от мондиалистского проекта, смогли предпринимать некоторые самостоятельные шаги, не ожидая геополитического пробуждения России. (Кстати, эти шаги могли бы только ускорить такое пробужде ние). 
 

Геополитический выбор антимондиалистской альтернативы вне временно парализованной России должен все равно учитывать ключевую стратегическую и географи ческую функцию именно русских земель и русского народа, а значит, противостояние современным мондиали стам, контролирующим до некоторой степени российское политическое пространство, не должно переходить в общую русофобию. Более того, коренные геополитические интересы русских и культурно, и религиозно, и экономически, и стратегически совпадают с перспективой альтернативного антимондиалистского и антиатлантистского Большого Пространства. По этой причине националь ные тенденции политической оппозиции внутри России с необходимостью будут солидарны со всеми антимон диалистскими проектами геополитической интеграции вне России. 
 

Одной из возможных альтернатив нового Большого Пространства является Европа, которую определенные политические и идеологические круги противопоставля ют Западу англосаксонскому миру, и в первую очередь, США. Такая антизападная Европа не является чистой утопией, так как подобный проект неоднократно реализовывался в истории, хотя всякий раз с определен ными погрешностями или искажениями. Так, в XX веке страны Оси представляли собой остов именно такой Европы, хотя англофилия и франкофобия определенных кругов в германском руководстве (наряду с другими обстоятельствами) и помешали полному осуществлению этого проекта. После Второй мировой войны подобная попытка предпринималась Де Голлем, и этой политике Франция обязана тем, что она не является сегодня официально членом НАТО. Как бы то ни было, идея антизападной, традиционной, имперской Европы становится все более и более актуальной сегодня, когда присутствие американских войск на европейском континенте не оправдывается более наличием "советской угрозы" и приобретает характер открытой американской оккупации. Европа по уровню своего технического и экономического развития является серьезным противником Америки, и при усилении давления снизу естественных геополити ческих интересов европейцев мондиалистская и проамериканская верхушка европейских государств может отступить, и Европа начнет самостоятельную геополити ческую жизнь. Тенденции к политической эмансипации и к поиску идеологической альтернативы нарастают в Европе с каждым днем, параллельно с этим возрастают шансы создания независимого европейского Большого Пространства. 
 

Европейское Большое Пространство должно складываться вокруг самой континентальной из европейских держав вокруг Германии, а еще точнее, вокруг Mitteleuropa, т.е. Средней Европы. Геополитические интересы Германии традиционно были противоположны атлантистским тенденциям Запада. Это касалось как собственно континентальных, так и колониальных аспектов геополитики. Германия всегда была противником англосаксонских колониальных завоеваний и стремилась к созданию сугубо сухопутной, континентальной, автаркийной цивилизации, основанной на традиционных, иерархических и почвенных ценностях. Mitteleuropa в лице Австро-Венгерской империи Габсбургов была последним европейским следом Великой Римской Империи, к которой и восходит корнями европейская цивилизация в ее государственно-социальном аспекте. Собственно говоря, Римская Империя и была Большим Пространством, объединявшим Западную и Среднюю Европу в единый геополитический организм. И сегодня идея Европейской Империи прямым образом связана с Германией и странами, входящими в зону германского влияния. 

Из этих тезисов можно сразу сделать один важный геополитический вывод. Для всех западных стран "ближнего зарубежья" (как прибалтийских республик, так Украины и Молдавии) антимондиалистский геополитический союз возможен только при вхождении в блок Средней Европы (если, конечно, ситуация в самой России не изменится) при ориентации на Германию . В таком случае, западные регионы СССР будут иметь шанс стать восточными пограничными районами европейско го Большого Пространства и смогут обладать некоторым подобием суверенитета (хотя намного меньшим, нежели в составе России или в возможном новом Евразий ском Блоке с центром в антимондиалистской России). 

Европейская Империя сможет гарантировать этим регионам определенную культурную, лингвистическую и экономическую автономию и сберечь их от нивелирую щей мондиалистской Системы, уничтожающей в либерально-рыночной, плутократической структуре даже намеки на различие, автаркию и сохранение националь ной идентичности. Однако ни о какой политической и государственной независимости здесь не будет и речи. Более того, Европейская Империя с германским центром всегда будет находиться под угрозой вспышки немецкого национализма, хотя это и чревато ее распадом, как был чреват поражением "пангерманизм" Гитлера. 
 

Более всего эта перспектива близка Западной Украине и Эстонии, так как только эти области, действитель но, принадлежат исторически и религиозно к западной культуре и считают свои геополитические интересы тождественными интересам Средней Европы. Что же касается других "стран ближнего зарубежья", то Белоруссия и восточные и центральные районы Украины политиче ски и культурно принадлежат к зоне России-Евразии, и если в чем-то и существует культурное различие, то оно может быть сведено к частным деталям, отнюдь не предполагающим смену геополитического блока с Восточно го на Центральный (Средняя Европа) и могущим быть урегулированными в рамках этно-культурной (но не государственной!) автономии. Литва, со своей стороны, всегда играла особую роль в геополитике Восточной Европы, выполняя двойную функцию по отношению к России она выступала как носительница западной культуры, по отношению к Средней Европе она, напротив, вместе с Польшей проявляла себя как восточная сила, отстаивающая балто-западно-славянскую независимость от германского давления. С геополитической точки зрения, в последние столетия Литва становилась то немецкой, то русской, и единственно какой она уже давно не является (да и не может являться), так это литовской, так как у нее нет достаточных геополитических предпосылок для того, чтобы соответствовать условиям суверенитета, выдвигаемым современностью. 

Отчасти то же самое можно сказать и о Латвии, хотя она в отличие от Литвы вообще никогда не играла никакой самостоятельной роли в геополитической истории, являясь периферией посторонних воздействий в Балтике. 

Что касается Молдавии, то это территориальное образование также никогда не имело своей государствен ности, и какая бы то ни было самостоятельная политическая и государственная традиция у румын, как и у молдаван, полностью отсутствует. Однако исторически Румыния (включая некоторые земли Молдавии) входила в геополитический блок как России-Евразии, так и Средней Европы (в лице Австро-Венгрии), поэтому определенный прецедент альянса со Средней Европой у Румынии был. Хотя Православие подавляющего большин ства молдаван и румын больше сближает их все-таки с Востоком и Россией. 
 

Перспектива вхождения западных стран "ближнего зарубежья" в Европейскую Империю и их примыкание к Средней Европе является возможным и исторически обоснованным, хотя почти во всех случаях (исключая Эстонию как колониальные земли Тевтонского Ордена, населенные потомками безмолвных и покорных автохтон ных угро-финских работников, и Западную Украину) Восточный блок России-Евразии, с чисто геополитической точки зрения, предпочтительней во много раз, так как культурно эти регионы больше связаны с Востоком, нежели со Средней Европой. Таким образом, союз западных "стран ближнего зарубежья" со Средней Европой может служить промежуточным вариантом антимондиа листской геополитической ориентации в том случае, если Россия будет продолжать отказываться от своей интеграционной миссии. 

Надо заметить, что никакого политического суверенитета в случае вхождения в состав гипотетической "Европейской Империи", конечно, эти страны не получат, так как Большое Пространство, предоставляя геополитическую, экономическую и военную протекцию, требует от своих подданных, в свою очередь, отказа от политико-национальной самостоятельности, от права проводить собственную идеологическую или дипломатическую политику, идущую вразрез с интересами Империи. Как бы это ни затрагивало представителей "малого национа лизма", в нашей ситуации суверенными могут быть только сверхгосударства, континентальные Империи, взятые как единое целое.
 

Геополитическая проблема западных "стран ближнего зарубежья" имеет и еще один аспект это атланти ческий фактор, действующий непосредственно и навязывающий этим странам политические ходы, выгодные мондиализму и американизму. В этом вопросе существует несколько уровней. Начнем по порядку. 

США имеет перспективу реального мирового господства только в том случае, если никакого иного Большого Пространства на планете больше не будет. Отсюда следует вывод, что американская геополитика своей главной целью имеет разрушение потенциального геополитического сильного блока и создание препятствий для его образования. В истории мы имеем прецедент такой политики в лице Англии, всегда стремившейся к созданию на континенте "санитарного кордона" или "санитарных кордонов". "Санитарный кордон" представляет собой территорию государств и народов, которая располагается между двумя крупными геополитическими образованиями, чей союз или обоюдное вхождение в Большое Пространство могло бы составить опасную конкуренцию заинтересованной державе (ранее Англии, сегодня США). Страны "санитарного кордона" как правило являются одновременно причиной конфликтов двух континентальных держав, причем их геополитическая самостоятельность де факто невозможна, и поэтому они вынуждены искать экономической, политической и военной поддержки на стороне. Сущность политики третьей крупной геополитической силы в данной ситуации состоит в том, чтобы сделать из "санитарного кордона" зону напряженности между двумя близкими Большими Пространствами, провоцируя эскалацию конфликта через дипломатическое влияние на правительства "промежуточных" стран. Самым радикальным вариантом "санитарного кордона" является положение, при котором "промежуточная" страна стремится к полной независи мости от обоих континентальных соседей, что на практике означает превращение в колонию третьей "далекой" державы. 

Самым знаменитым примером "санитарного кордона" были в начале века страны, расположенные между Россией и Германий и контролировавшиеся Англией. Они разбивали Большое Пространство Средней Европы и Большое Пространство России-Евразии, служа прямыми агентами и сатрапами стран европейского Запада. Тот же ход повторялся неоднократно и в других более локальных ситуациях. В наше время США в силу прямой геополитической необходимости вынуждены сделать "санитарный кордон" основным инструментом своей внешней политики. В докладе американского советника по делам безопасности Пола Вольфовица правительству США (март 1992) прямо говорилось о "необходимости не допустить возникновения на европейском и азиатском континентах стратегической силы, способной противосто ять США", и в этом смысле указывалось, что страны "санитарного кордона" (в частности, страны Прибалти ки) являются "важнейшими стратегическими территориями, покушение на которые со стороны русских должно повлечь за собой вооруженный отпор со стороны стран НАТО". Это идеальный пример геополитической логики третьей державы в зоне обоюдных интересов Германии и России. 

3.10 Превращение из провинции в колонию

Политику "санитарного кордона" можно выразить в формуле "независимость от ближнего и зависимость от дальнего". При этом надо ясно понимать, что ни о какой подлинной независимости или суверенности здесь не может быть и речи, хотя близорукий "мелкий национа лизм" и может на уровне обывателя временно отождест вить такую "колониальную зависимость от третьей державы" с успехом "национально-освободительной борьбы". Следует напомнить также, что в случае малых государств в нашем прекрасно управляемом мире не может быть не только победы, но и полноценной, единодуш ной борьбы. 

Страны "ближнего зарубежья", вышедшие из под контроля Москвы по воле различных геополитических обстоятельств, среди которых их внутренняя борьба за независимость играла ничтожно малую роль (если вообще таковая наличествовала), имеют все шансы стать "санитарным кордоном" мондиалистской политики США на континенте, а значит, потерять доверие своих соседей и навлечь на себя проклятие "двойного предательства". Более того, в этом случае они превратятся из провинций в колонии . Что произойдет в этом случае с их национальной культурой вообще страшно себе представить, так как мондиализм предложит вместо нее универсаль ный колониальный суррогат, культурную "кока-коло низацию". В качестве же правителей "санитарный кордон" будет иметь марионеточных надзирателей. Политической самостоятельности эти страны будут полностью лишены, а безопасность их населения постоянно будет под угрозой континентальный соседей, которые не преминут отомстить. 

Таким образом, для стран "ближнего зарубежья" перспектива превращения в "санитарный кордон" означает потерю всякой геополитической независимости, так как за возможность "санитарной моськи" подразнить "континентального слона" сама "моська" заплатит полным политическим, культурным и экономическим рабством у заокеанских шефов "нового мирового порядка" (и плюс к тому, вполне закономерной реакцией "слона" в самом близком будущем). 

Перспектива "санитарного кордона" в отношении западных стран "ближнего зарубежья" очевидна. Ее формула "ни Германия, ни Россия" (т.е. "ни Средняя Европа, ни Евразия"). Поскольку Германия как самостоятельная геополитическая сила сегодня является чистой потенцией, то справедливо предположить, что за понятием "независимости" ("суверенитета") западных стран "ближнего зарубежья" следует видеть как раз переход на службу мондиализму и американизму. По меньшей мере, такова актуальная геополитическая картина. Иными словами, западные страны "ближнего зарубежья", действительно стремящиеся к "независимости" (а не "обреченные на независимость" предательской политикой Москвы), скорее всего, сознательно выбирают роль "санитарного кордона" на службе США. Особенно это характерно для тех "стран", у которых традиционно с Германией были довольно неприязненные отношения. 

Страны "санитарного кордона" из "ближнего зарубежья" входят в альянс с Западом (с Западной Европой), минуя Среднюю Европу, и это является ярчайшим признаком их атлантистской, мондиалистской ориентации.

В принципе, то же самое верно и для восточных стран "ближнего зарубежья". Однако чтобы адекватно понять их геополитические перспективы, надо более подробно остановиться на геополитических силах Востока. 
 

На Востоке существуют следующие потенциальные геополитические силы, которые могут претендовать на то, чтобы стать Большими Пространствами: Китай, Иран, Турция и Арабский мир. Проанализируем кратко специфику каждого из этих Больших Пространств применительно к восточным странам "ближнего зарубежья".

Надо сказать, что геополитика Китая представляет собой особую тему, которую невозможно осветить в нескольких строках. Так как "ближнее зарубежье" Востока является регионом распространения ислама, то перспектива образования с Китаем единого Большого Пространства отходит на второй план перед возможностями исламских геополитических коалиций. По меньшей мере, так обстоит дело в настоящий момент, что не исключает, впрочем, резкой активизации китайского фактора как фактора интегрирующего в ближайшем будущем. 

В рамках собственно исламского мира для восточных стран "ближнего зарубежья" актуальны три геополити ческих фактора, имеющие глобальные перспективы, причем каждый из этих факторов имеет свои ярко выраженные идеологические особенности. Это континенталь но-исламский, революционный Иран; светская, атлантистская, профанически-националистическая Турция; и арабский "саудовский" теократический вариант ислама. Конечно, в арабском мире есть и другие геополитические возможности (Ирак, Сирия, Ливия), но ни одна из них в настоящий момент не может претендовать на роль интегрирующего Большого Пространства по отношению к странам Средней Азии. Вообще говоря, ориентацию на Саудовскую Аравию можно условно и геополитически приравнять к ориентации на "арабский (несоциалисти ческий) ислам".

Восточные страны "ближнего зарубежья" имеют перспективу трех возможных геополитических интеграций в рамках азиатского блока. 
 

Иран является сегодня уникальной страной, которая выполняет в Азии роль Средней Европы на Западе. Характерно, что сами иранцы резко отличают себя как от Запада, так и от Востока, понимая под "Западом" "профаническую мондиалистскую цивилизацию Европы", а под "Востоком" "Индию, Китай и ... Россию". 

Иранский ислам является динамической и мощной силой, которая имеет яркую антимондиалистскую направленность и претензии на глобальную Мировую Исламскую Революцию. В геополитическом смысле Иран является сугубо континентальной державой, имеющей и стратегически, и экономически, и идеологически все шансы стать ядром крупного евразийского блока. 

Ориентация среднеазиатских республик на Иран (и в первую очередь, Азербайджана с его нефтью и гигантского ядерного Казахстана) вполне могла бы создать предпосылки для подлинного континентального суверените та. Проиранская коалиция была бы среднеазиатским аналогом Средней Европы (сравните: Средняя Азия Средняя Европа), так как и исторические прецеденты, и идеологические принципы, и культурно-религиозная однородность этих континентальных регионов служат достаточным основанием для прочности и эффективности такого союза.

Важно заметить, что проиранское Большое Простран ство потенциально включает в себя Афганистан и Пакистан, а это, в свою очередь, открывает полосу территориальной непрерывности с Таджикистаном и Узбекиста ном. С Туркменией же Иран имеет непосредственные границы. 
 

Совершенно иной характер имеет ориентация на Турцию, часто сопровождающаяся "пантюркизмом" (так как среднеазиатские народы "ближнего зарубежья" являются по преимуществу "тюркскими"). 

Турция как государство возникло на месте Османской Империи не как ее продолжение, но как пародия на нее. Вместо полицентрической имперской многона циональной исламской структуры Кемаль Ататюрк создал восточный вариант французского Etat-Nation, Государства-Нации, со светским, атеистическим, профаниче ским и националистическим строем. Турция была первым государством Востока, которое резко порвало со своей духовной, религиозной и геополитической традицией. Фактически, Турция, будучи сегодня членом НАТО, является восточным форпостом атлантизма и мондиализ ма, "санитарным кордоном" между азиатским Востоком и арабским миром. Геополитическая модель, которую предлагает Турция, это интеграция в западный мир и атеистическую, мондиалистскую цивилизацию. Но так как сама Турция, стремящаяся войти в "Европу", пока остается лишь "политико-идеологической" колонией США, а не действительным членом европейского Большого Пространства (что могло бы теоретически предполагать участие Турции в блоке Средней Европы), то ориентация на Турцию означает для стран "ближнего зарубежья" интеграцию в мондиалистский проект на правах "санитарного кордона", в качестве "колониальной прокладки" между восточной континентальной массой Евразии (с Ираном, Китаем и Индией) и взрывоопасным арабским миром, постоянно стремящимся сбросить мондиалистское марионеточное руководство. 

Путь Турции это путь служения атлантистской сверхдержаве и принятия мондиалистской модели планетарного Большого Пространства, подконтрольного "мировому правительству". Могут возразить, что карта "пантюркизма", разыгрываемая Турцией, имеет внешне традиционалистский характер. Это отчасти верно, и проекты "Великой Турции от Якутии до Сараево" действи тельно активно разрабатываются турецкой пропагандой. Надо при этом заметить, что серьезность этим проектам могла бы придать только радикальная смена политиче ского, идеологического и экономического курса сегодняш ней Турции, а это предполагает ни больше ни меньше как Революцию и поворот геополитических интересов на 180 градусов. Не исключая такую возможность, надо отметить все же малую вероятность такого течения событий в ближайшем будущем. Но в то же время подобная перспектива, пропагандируемая в настоящем, может привести к весьма конкретному геополитическому результату к повороту восточных стран "ближнего зарубежья" от Ирана, к выбору светской, атеистической модели общества, к постепенной интеграции в проатлантистский "санитарный кордон". "Пантюркизм" столь же двусмыслен, как и "панславизм" или "пангерманизм", т.е. как все идеологии, ставящие национальный признак выше геополитических, пространственных и религиозных интересов народов и государств. 
 

Саудовская Аравия, оплот сугубо арабского ислама и исламской теократии, на идеологическом уровне представляет собой особую "ваххабитскую" модель авторитарного, моралистического и "пуристского" мусульман ства, типологически очень близкого протестантским формам христианства. Восточная азиатская созерцатель ность, аскетизм и религиозная пассионарность заменены здесь ритуализмом и доминацией почти секулярной этики. По замечанию исламского фундаменталиста Гейдара Джемаля, "Саудовская Аравия в ее актуальном состоянии представляет собой прямую противоположность миру "континентального ислама". Геополитически интересы ваххабитской Саудовской Аравии вполне совпадают с определенной версией мондиалистского проекта, так как экономическое и военное благополучие этой страны основано на поддержке США, которые защищают династические интересы саудовских королей в военной и экономической сферах. Пример военной поддержки война против Ирака. Экономическая "поддержка" состоит в следующем. Вся экономика Саудовской Аравии заключается в нефти. Вся арабская нефть традиционно поступает на мировой рынок через англо-американские руки. Разработка евразийских месторождений и их освоение теоретически могли бы составить конкуренцию саудовцам, обогатить евразийские государства и сделать Европу и Японию независимыми от США. Таким образом, США, управляющие экономикой Европы через контроль над арабской нефтью, и Саудовские короли, основывающие свою экономику на американских нефтедол ларах, имеют одни и те же интересы. 

Саудовская ваххабитская теократия много раз выступала как препятствие для создания собственно арабского Большого Пространства, так как это противоречи ло и интересам династии, и интересам атлантистов. Еще больше оснований у саудовцев опасаться евразийского континентального исламского Большого Пространства. Революционный Иран вообще считается идеологическим врагом номер 1 саудитов. Таким образом, геополитиче ские интересы Саудовской Аравии в восточных странах "ближнего зарубежья" прямо противоположны возникновению азиатского исламского Большого Пространст ва. А значит, путь к арабско-исламской интеграции под "ваххабитским" знаменем для азиатских республик на деле окажется также включением в мондиалистский проект, но только не в светско-националистическом варианте "пантюркизма", а в морально-теократической версии. В некотором смысле, этот путь также есть не что иное, как включение в "санитарный кордон". Только в данном случае "соблазном" является не национализм, но религиозный фактор (и деньги). 

Подытоживая все эти соображения, можно сказать, что восточные страны "ближнего зарубежья" имеют только один позитивный путь создания нового Большого Пространства это путь "Исламской Революции" с ориентацией на Тегеран. При этом могут быть решены национальные конфликты и осуществлена реставрация религиозной традиции и религиозного строя. На геополити ческом же уровне это будет означать создание мощного континентального блока, вполне способного противосто ять мондиалистским проектам в этих регионах. Более того, даже первые шаги, сделанные в этом направлении, вызовут цепную реакцию в арабском мире, что грозит мондиалистам утратой контроля во всей исламской умме. Кроме того, такой геополитический союз с неизбеж ностью пробудит антимондиалистские силы Средней Европы (естественного и главного союзника Ирана на Западе) и России-Евразии. 
 

В современной геополитической ситуации вопрос стоит чрезвычайно остро: либо планетарный "новый мировой порядок" под руководством США, где все государст ва и народы будут безличными и послушными "винтиками" мондиалистской технократической, атеистически -торгашеской "дисней-лэндовской" космополитической модели либо немедленное создание геополитической оппозиции атлантизму и мондиализму и организация потенциально антимондиалистских, традиционных и почвенных народов и государств в альтернативный блок (или в несколько блоков). Сегодня ситуация является настоль ко критической, что почти неважно, каким образом и под каким знаком может возникнуть альтернативное Большое Пространство. Если оно возникнет, и если оно действительно будет противостоять мондиализму, то уже одного этого будет достаточно для того, чтобы расширить, диверсифицировать и умножить геополитические альтернативы, чтобы увеличить внутренние степени свободы в рамках антимондиалисткой оппозиции. Следует всегда помнить, что для США "главная задача не допустить возникновения геополитической альтернати вы" (какой бы то ни было альтернативы). Поэтому совершенно справедливо всем антимондиалистким силам выдвинуть прямо противоположный тезис: "главная задача создание геополитической альтернативы " (какой бы то ни было). 

Ситуация сегодня настолько серьезна, что выбирать между "хорошим" и "лучшим" в ней не приходится. Если Россия сможет восстановить геополитическую самостоятельность и избавиться от атлантистского руководства прекрасно. У стран "ближнего зарубежья" появится в этом случае замечательная возможность снова войти в русскую Евразию, на этот раз лишенную идеологического негатива двусмысленного марксизма. Кроме того, добровольное и сознательное возвращение нынешнего "ближнего зарубежья" будет гарантом грядущей культурной, религиозной, языковой, экономической и даже, быть может, политической (но не государствен ной) автономии. Это было бы самым простым и самым лучшим вариантом. Причем обнажение истинных колониальных целей мондиалистов в этот катастрофический переходный период станет, безусловно, предпосылкой еще большего увеличения числа союзников и сателлитов России-Евразии (как на Востоке, так и на Западе).

Если этого не произойдет, то детонатором антимон диалистского геополитического проекта может стать иное Большое Пространство либо Средняя Европа под флагом Германии, либо объединенная Средняя Азия под знаком "Исламской Революции". В принципе, остается перспектива антимондиалистского восстания в арабском мире и в Латинской Америке, хотя в военном отношении эти потенциальные Большие Пространства недостаточно оснащены для того, чтобы составить конкуренцию Сверхдержаве. 

Для стран "ближнего зарубежья" проблема Большого Пространства является центральной и жизненно важной. От выбора геополитической ориентации там зависит сегодня все будущее нации, религия, культура, свобода, благосостояние, безопасность. Вопрос стоит как нельзя остро. Сегодня все ответственные люди должны понимать, что принятие мондиалистской модели означает ни больше ни меньше, как полное и окончательное уничтожение самобытности, идентичности, исторического лица их государств и наций, конец их национальной истории.

Глава 4

ПЕРСПЕКТИВЫ ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНЫ
 

Проблема возможной гражданской войны в России становится все более и более актуальной, и сегодня необходимо изучить этот страшный вопрос с аналитической точки зрения по ту сторону как алармистских эмоций, так и пацифистских увещеваний. Хуже всего (если гражданский конфликт в России все же разразится) оказаться совершенно неподготовленными к нему, растерявшись в сложном и противоречивом раскладе сил, способным ввести в заблуждение даже самых проницатель ных и идеологически последовательных патриотов. 

В этом вопросе, как и во всех других важнейших аспектах политического бытия нации и государства, надо начать с напоминания принципиальных моментов, определяющих общие контуры современного состояния геополитической ситуации. Главным императивом существования государства и нации является принцип суверенности, независимости и политической свободы. И именно требования национальной суверенности являются синонимом национальных интересов. Россия и русский народ имеют в контексте политической истории мира свое уникальное место, свою миссию, свою роль, и свободное и полнокровное исполнение национально-го сударственного предназначения является главным смыслом самого существования народа как органической общности. 

Но мы живем в особую эпоху, когда внутринацио нальная политика государства неразрывно связана с внешнеполитическим контекстом, и быть может, еще никогда в истории внешнее давление на национально -государственные образования не было столь сильным и настойчивым. Более того, чуть ли не самой главной доктриной в современном политическом истэблишменте Запада стала теория мондиализма, т.е. такой организации жизни людей во всем мире, при которой не должно существовать национально-государственных образований, никакой суверенности, национальных интересов. Во главе мондиалистского мирового сообщества призвана стоять космополитическая верхушка, управляющая не обществами, а математической суммой атомарных индивидуу мов. Следовательно, мондиалистский вектор изначаль но ориентирован против любых национально-государст венных формаций, и его главной задачей является отмена старого традиционного мира, поделенного на народы и страны, и устройство "нового мирового порядка", отрицающего все формы исторических и органических общественно-социальных образований. 

Мондиалистский фактор направлен, естественно, не только против России (другие нации и государства также являются для него преградами), но именно Россия как мощнейшее геополитическое образование до последнего времени являлась основным бастионом, мешающим постепенному распространению мондиалистского контроля с Запада на весь мир. Конечно, советская система в определенных своих аспектах тоже обладала мондиали стскими чертами, и один из проектов западных мондиалистов заключался именно в постепенном, "эволюцион ном" включении СССР в общепланетарную систему "нового мирового порядка". Эта известная теория конвергенции, скорее всего, и была главным ориентиром тех сил, которые начали перестройку. Но мягкий вариант "мондиализации" России по тем или иным причинам не "сработал", и тогда мондиалистская политика в отношении к России приняла форму агрессивного давления и откровенно подрывной деятельности. Жесткий и сверхбыстрый распад СССР лишил сторонников "конверген ции" рычагов управления, и мондиалистская политика перешла к откровенно агрессивным, русофобским формам.

Мондиалистский вектор является крайне важным моментом для понимания актуального положения России. Если раньше внешнее воздействие на нашу страну оказывалось со стороны иных национально-государствен ных образований, стремящихся ослабить мощь русского государства или склонить его на свою сторону в тех или иных международных конфликтах; если раньше потенциальными противниками России (явными и тайными) были геополитические силы, в целом сопоставимые по своей структуре с ней самой, то в настоящий момент главным внешним фактором стала особая форма давления, не имеющая никаких четких национально-государ ственных или геополитических очертаний и представ ляющая собой наднациональный, глобальный утопический социально-политический проект, за которым стоят невидимые манипуляторы, обладающие гигантским экономико-политическим могуществом. Конечно, традиционные внешнеполитические факторы тоже продолжают действовать (мондиалистский проект пока еще не получил полной реализации), но их значимость и весомость бледнеют в сравнении с тотальностью мондиалистского давления, отходят на второй план. К примеру, отношения России с Германией, Японией или Китаем являются сегодня делом не двух сторон, но, по меньшей мере, трех России, другого государства и мирового мондиалистского лобби, выступающих как прямо, так и через своих "агентов влияния" в политических образованиях, выясняющих между собой двусторонние проблемы. При этом именно "третья сила", мондиализм, чаще всего и оказывается определяющей, так как ее средства воздействия и структуры влияния несравнимо более отлажены и эффективны, нежели соответствующие механизмы "архаических" национально-государственных образований. 

Таким образом, в России, как во внутренней так и во внешней политике, можно выделить два основополагаю щих элемента, стоящих за принятием тех или иных решений, за организацией тех или иных процессов, за определением тех или иных ориентаций русской политической и социально-экономической жизни: это мондиалистские "агенты влияний" и группы, руководствующиеся национально-государственными интересами. Исходя из всего вышесказанного, очевидно, что оба полюса являются противоположными друг другу в самом главном: одни стремятся минимализировать суверенность и самостоятельность, автаркийность России (вплоть до ее полной отмены в мондиалистском космополитическом контексте "нового мирового порядка"), другие, напротив, ориентированы на утверждение, усиление и расширение национально-государственной суверенности, на максимальное выведение нации из планетарной мондиали стской структуры, враждебной, по определению, существованию любого полноценного автаркийного общества. Конечно, в реальной политике эти два полюса почти никогда не встречаются в чистом виде, большинство властных структур представляют собой смешанные системы, где соприсутствуют обе тенденции, но, тем не менее, именно два этих полюса определяют основные силовые тенденции, которые находятся в постоянном и жестком противодействии, завуалированном компромисса ми, наивностью, недалекостью или коррумпированностью "непосвященных" статистов от политики. 

Итак, мы выделили два полюса в актуальной политической картине России. Им соответствуют две различные точки зрения на возможность гражданской войны в России. И именно эти две силы, в конечном итоге, и будут являться основными субъектами потенциального конфликта, основными противниками, основными сторонами, хотя их противостояние и может быть скрыто под более частным и запутанным распределением ролей. Пример первой гражданской войны в России показыва ет, что в этом случае национальные и антинациональ ные силы выступали не под собственными знаменами, но под сложной и противоречивой системой социальных, политических и идеологических ориентаций, скрывающих истинные геополитические мотивы и тенденции. Чтобы не повторять ошибок прошлого, надо объективно проанализировать страшную перспективу новой гражданской войны, по ту сторону политических или идеологических симпатий. 
 

Выделим основные сюжеты гражданской войны в России, определим действующие силы и непосредственные мотивации, наметим предположительные ее варианты.

1) Первый (и самый маловероятный) вариант гражданской войны мог бы развиваться по линии противостояния: национально-государственные силы против мондиалистского лобби. 

Действительно, такое разделение ролей было бы весьма логичным, если учесть полную несовместимость главных ориентаций тех и других. Мондиалисты стремятся всячески ослабить суверенность России, подорвать ее экономико-политическую самостоятельность, сделать ее зависимой от космополитического мондиалистского истэблишмента, лишить ее возможности свободно выполнять национальную миссию. Националисты и государствен ники, напротив, хотят укрепить автаркию, добиться максимальной политической самостоятельности и экономи ко-социальной самодостаточности. Естественно, что мирно сочетать эти две тенденции невозможно, так как они противоречат друг другу во всем в общем и частном. 

Однако, такой вариант гражданской войны ("космополиты против националистов") вообще не может стать общенародным и глобальным, так как мондиалистская идеология принципиально не способна привить массам фанатизм и поднять на защиту своих идеалов хоть сколько-нибудь значительную часть населения. В мирных условиях, конечно, инерциальность, безразличие и общая пассивность могут быть вспомогательными факторами для мондиалистов, но в случае кровавого конфликта, стрельбы и убийств необходима апелляция к более глубинным слоям человеческой психики, необходимы фанатизм и жертвенность. Националисты, напротив, легко могут рассчитывать на поддержку подавляющего большинства народа в случае открытого и широкого вооруженного противостояния с мондиалистами, если, конечно, конфликт приобретет общенациональный характер, а не будет локализован в особых жестко контролируе мых мондиалистами центрах. 

Иными словами, гражданская война по сценарию "мондиалисты националисты" в любом случае не станет настоящей и тотальной гражданской войной, так как у мондиалистов в чистом виде нет и не будет прочной идеологически спаянной и политически активной основы, способной организовать массы для противостояния националистам. Если бы такой конфликт разгорелся, то его исход был бы скорым и однозначным: национально -государственные силы быстро расправились бы с антинациональным лобби, обозначенным в качестве такового и ставшим лицом к лицу с поднявшимся за патриотическую идею народом. В принципе, такая гражданская война была бы почти бескровной и очень краткой, и после уничтожения мондиалистов внутренний источник конфликтности был бы ликвидирован, а политиче ская и социальная жизнь государства развивалась бы строго в границах национальных интересов, как это и имеет место в традиционных государствах и нациях.

Но мондиалистское лобби вряд ли не понимает своего истинного положения и самоубийственности такого сценария, а значит, оно будет стараться избежать подобного поворота событий любой ценой. Именно поэтому данный вариант и является почти невероятным. 

2) Второй вариант гражданской войны определяется формулой: РФ против одной (или нескольких) из республик ближнего зарубежья . Такая ситуация легко может сложиться из-за крайней нестабильности новых государственных образований на территории бывшего СССР. Эти государства, подавляющее большинство которых не имеет никакой более или менее устойчивой государственной и национальной традиции, созданные в рамках совершенно произвольных границ, не совпадаю щих ни с этническими, ни с социально-экономически ми, ни с религиозными территориями органических обществ, неминуемо будут ввержены в глубокий внутрен ний и внешний кризис. Они принципиально не смогут обрести никакой подлинной суверенности, так как их стратегические возможности не позволяют отстоять свою независимость, не прибегая при этом ко внешней помощи. Коллапс политической, социальной и экономиче ской систем в них неизбежен, и естественно, это не может не сказаться на их отношении как к русскому (или прорусски ориентированному) населению, так и к самой России. 

В данном случае, скорее всего, именно с их стороны будет брошен России вызов, на что РФ будет вынуждена ответить с той или иной степенью агрессивности. Этот процесс скорее всего будет носить цепной характер, так как взрыв межэтнических или территориальных противоречий, затрагивающий Россию и русских, неминуемо отзовется в других бывших советскими республиках. 

Очевидно, что национальные интересы русских и ориентация мондиалистского лобби внутри России (и внутри новых республик) в таком случае не столкнутся между собой непосредственно и открыто. Основным противником в такой войне будут для русских непосредствен ные соседи. При этом совершенно не обязательно, что мондиалистское лобби будет играть в данном случае на поражение РФ. Такой конфликт, называемый американ скими стратегами "войнами малой интенсивности" (или даже "средней(!) интенсивности"), вполне может удовлетворять интересам мондиалистского лобби, если он дестабилизирует стратегическую и геополитическую ситуацию в России и, шире, Евразии, став локальным, затяжным и двусмысленным. Русские национальные интересы в таком случае тоже не обязательно будут выполняться, даже если гражданская война будет проходить под патриотическими и националистическими лозунгами. Как в случае Афганистана, вооруженный конфликт России с соседними регионами приведет лишь к ослаблению русского влияния в этих государствах и подорвет притягательность интеграционного импульса соседей к объединению с Россией в единый геополитиче ский евразийский блок. При этом схожесть культурно -социального типа между населением РФ и бывших советских республик сделает данный конфликт братоубий ственным и воистину гражданским. В случае славянских республик (в первую очередь, Украины) это будет еще и внутринациональной трагедией. 

Таким образом, данный вариант гражданской войны является противоречивым и двусмысленным. Русские национальные интересы, императив суверенности, совершенно необязательно будут укреплены в таком развитии событий, а мондиалистское, русофобское лобби, со своей стороны, может от этого даже выиграть, создав вокруг РФ пояс "войн малой интенсивности", дискреди тирующий русских на международном уровне и подрывающий и так шаткую социально-экономическую стабильность государства. Конечно, это не означает, что Россия не должна выступать защитником русских и прорусски ориентированных народов в ближнем зарубежье. Но выполняя все это, она должна особенно печься о расширении своего геополитического и стратегического влияния. Даже если русским удастся отвоевать у соседей часть исконно русских земель, ценой за это может стать появление новых враждебных государств, которые будут отброшены в лагерь главных противников России, т.е. мондиалистов, и в таком случае новая имперская интеграция, необходимая России, будет отодвину та на неопределенный срок.

3) Третий вариант подобен первому по своей структу ре, только здесь гражданская война может начаться в рамках самой РФ между представителями русского и нерусского этносов (3). Сценарий может быть схожим с предыдущим: русское население подвергается агрессии со стороны инородцев в каком-либо национальном округе или внутренней республике; этническая солидарность подталкивает других русских принять участие в конфликте; иные национальные нерусские регионы втягиваются в вооруженное противостояние на этнической почве; гражданская война принимает характер "войны малой интенсивности". В данном случае это еще опаснее для России, так как результатом может явиться нарушение территориальной целостности РФ или, по меньшей мере, провоцирование этнической враждебности к русским инородцев там, где их удастся "подавить". При этом неизбежно в конфликт против русских будут втянуты иные государственные и национальные образова ния, что может сделать его затяжным и долговремен ным. Такой конфликт переведет положение русских с национально-государственного на узко этнический, что еще больше сузит геополитическое качество России, которая с распадом Варшавского договора, а затем СССР, и так уже утратила свое имперское качество. 

Данный вариант гражданской войны вообще противоречит национальным интересам русских, так как в нем, фактически, будет узаконен дальнейший распад русского пространства на этнические составляющие, что в перспективе сведет геополитическое качество некогда имперского народа до чисто этнического, почти "племенного" уровня. Для жесткого русофобского мондиализма, ориентированного на подрыв русской национально-госу дарственной автаркии, такой вариант был бы довольно привлекательным, так как он предполагает привитие русским не государственной, а узко этнической самоиденти фикации, что неизбежно сузит стратегический объем России. С другой стороны, и в этом случае есть определен ный риск для мондиалистов, так как взрыв этнического самосознания может ударить и по "агентуре влияния". Русским же патриотам такой конфликт невыгоден ни с какой стороны. 

4) Четвертый вариант также является внутрироссий ским, но основан не на этнической розни, а на региональных, административно-территориальных противоре чиях. Централистская политика Москвы в вопросах политико-экономических и социальных не может не вызывать мощного противостояния регионов, которые в общем процессе дезинтеграции стремятся получить максимум автономности. Здесь, как и в случае этнических трений, распад советской империи лишает централист скую и интеграционную идею ее легитимности, очевидности и привлекательности. Кроме того актуальная политика центра, переняв командный тоталитарный стиль прежней системы, фактически отказалась от второй половины отношений центр-регионы, заключавшейся в помощи и социально-административной поддержке. 

Центр так же хочет забирать и контролировать, как и раньше, но теперь он фактически ничего не дает взамен. Экономически регионы от этого только теряют, так как поле их возможностей сужается и зависит от центра. Но к этому прибавляется и политическая особость регионов, где антинациональный характер мондиалистских реформ ощущается намного более болезненно, чем в космополитических мегаполисах столиц. 

Первые шаги в сторону сепаратизма регионами уже были сделаны, хотя эти попытки и были пресечены центром. Однако весьма вероятно, что в какой-то момент русские на юге России, в Сибири или где-то еще захотят создать "независимое государство", свободное от политической и экономической диктатуры Москвы. Это может быть основано на чисто экономической целесообраз ности продажа региональных ресурсов или товаров местного производства в обход Москвы в некоторых случаях способна резко улучшить локальную ситуации. С другой стороны, "региональная революция" может выдвинуть и политические задачи к примеру, отказ от крайней либеральной политики центра, сохранение социальных гарантий, усиление национального аспекта в идеологии. Все это делает возможность гражданского конфликта на этом уровне вполне реальной. В какой-то момент регионы могут всерьез настоять на своем, что, естественно, вызовет противодействие центра, не желающего терять контроль над территориями. 

Такая версия гражданской войны не менее двусмыс ленна и противоречива, как две предыдущие. Действи тельно, с одной стороны, требования регионов, желающих обособиться от Москвы, центра реформ, имеют некоторые черты патриотизма и национализма, отвечают интересам народа; мондиалистские силы центра, выступив против регионов, будут при этом отстаивать не национальные, а антинациональные интересы, так как контроль либералов над всей полнотой российских территорий выгоден, в первую очередь, именно конструкторам "нового мирового порядка". Но, с другой стороны, региональный сепаратизм приведет к распаду русских государственных территорий, ослабит общенациональную мощь, уготовит линии разлома внутри единого русского народа. Мондиалисты могут сознательно пойти на провокацию такого конфликта в том случае, если их контроль над Россией ослабнет, и в таком случае, территориальный распад страны будет последним шагом в деле ослабления национально-государственной автаркии. 

Национальные силы должны поступать в этом вопросе, исходя из прямо противоположной логики. Пока власть центра сильна, следует солидаризоваться с региональными требованиями, поддерживая их стремление к автономии от центра. Но при этом с самого начала следует подчеркивать необходимость стратегической и политической интеграции всех регионов на основе перспектив воссоздания империи. По мере ослабления мондиалистского лобби в центре патриотам следует плавно менять свою ориентацию, настаивать на недопустимо сти гражданского конфликта и призывать регионы к объединению. 

Как бы то ни было, гражданская война на региональной основе никак не может соответствовать национальным интересам, равно как и два предыдущих сценария.

Следует оговорить особо следующий момент. Сам собой напрашивается и пятый вариант гражданской войны, в котором силы распределились бы не по идеологи ческому, национальному и территориальному, а по социально-экономическому признаку к примеру, "новые богатые" против "новых бедных". В принципе такой вариант не исключается, и в будущем для него могут сложиться все предпосылки. Но при нынешнем состоянии общества чисто экономический фактор очевидно не является доминирующим. Несмотря на страшные экономические катаклизмы, на повальное обнищание трудовых слоев и гротескное обогащение "новых русских", русское общество пока не формулирует своих требований в экономических терминах. Геополитические, национальные, идеологические аспекты несравнимо более действенны и актуальны. Именно они способны вывести массы на площади и заставить их взяться за оружие. Экономический кризис служит прекрасным фоном для гражданского конфликта, он может послужить в определенных случаях толчком для катаклизмов, но основными силовыми линиями будут иные неэкономические тезисы. Апелляции к нации, этносу, патриотизму, свободе сегодня способны релятивизировать чисто материальную сторону жизни, сделать ее второстепенной. Но даже в том случае, где материальная сторона окажется главенствующей, она, в силу дискредитации марксист ских и социалистических доктрин, не сможет выразить свои требования в форме последовательной и зажигательной политической идеологии. Скорее всего, экономический фактор в возможных конфликтах будет сопутствующей, а не определяющей категорией.
 

Гражданская война в России, к сожалению, возможна. Фундаментальные противоречия между националь но-государственными интересами и планами мондиализ ма вряд ли можно будет разрешить мирно и полюбовно. Для того, чтобы всерьез можно было бы говорить о "консенсусе" или "перемирии" между этими силами, необходимо либо окончательно уничтожить носителей национально-государственных тенденций (а это возможно лишь вместе с уничтожением самого русского государства и русской нации), либо покончить с представителями мондиалистского лобби.

Именно поэтому, развязывание гражданской войны в России или создание на ее территории пояса "войн малой интенсивности" может в любой момент стать главным проектом мондиалистского лобби. При этом нет сомнений, что представители этого лобби постараются сделать все возможное, чтобы самим остаться в тени, выступая под каким-то иным знаменем (как сепаратистским, так и централистским). 

Три варианта гражданской войны РФ против ближнего зарубежья, русское население РФ против инородцев, регионы против центра принципиально неприемлемы для всех тех, кто действительно озабочен национально-государственными интересами России и русского народа. Все эти три варианта чреваты дальнейшим расколом геополитического и стратегического пространства России, даже в том случае, если определенные территории перейдут под российский контроль. Следовательно, гражданскую войну по этим трем сценариям патриоты должны предотвратить любым способом. Не говоря уже о том, что с моральной точки зрения, она им и не выгодна . А коль скоро это так, то логично предположить, что к провокации такого рода конфликтов (если они начнут разгораться) приложат руку именно мондиалисты. 

Для мондиалистского лобби нечто подобное гражданской войне в России может быть выгодно и еще по нескольким причинам. Начало военного конфликта с непосредственным участием русских позволило бы либералам из центра: 

1) ввести политическую диктатуру под предлогом "спасения отечества" и насильственно избавиться от политических противников; 

2) списать на войну экономический коллапс и заставить экономику функционировать под прямым контролем центра; 

3) отвлечь общественное внимание от деятельности "реформаторов" , которая становится сегодня опасно очевидной; 

4) заведомо пресечь возможный в будущем союз русских с соседними национально-государственными евразийскими и европейскими образованиями под знаком континентальной солидарности против атлантистской доминации Запада и мондиалистских проектов. 

Все это заставляет полагать, что носители жесткого варианта мондиализма в России рано или поздно прибегнут к "гражданской войне", особенно если позиция либерального режима будет становиться все более и более шаткой. При этом важно отметить, что в таком случае с необходимостью произойдет "структурная перестрой ка" внутри самого мондиалистского лобби, и часть его выступит под патриотическими, и быть может, даже националистическими и шовинистическими лозунгами. 

Трудно сказать, когда именно могут произойти первые взрывы. Это зависит от многих спонтанных и искусственных факторов. Но даже если некоторое время ничего подобного не произойдет, потенциальная угроза такого поворота событий будет более чем актуальной, коль скоро мондиалистское лобби не только существует в России, но и контролирует важнейшие рычаги государственно-политической власти. 

Лишь первый вариант "гражданской войны" мондиалисты против националистов мог бы быть кратким, почти бескровным и выгодным для патриотов, для России. Более того, прямое столкновение нации с ее внутренними врагами неминуемо дало бы победу именно национальным силам. Фактически это была бы не "гражданская война" в полном смысле этого слова, но короткая вспышка активного противостояния, в результате которой возможность полноценной гражданской войны если не уничтожилась совсем, то отложилась бы на неопределенно далекий срок. Но для этого необходимо спровоцировать мондиалистское лобби выступить под своими собственными знаменами, и от имени ясно обозначенных и точно названных русских национально-го сударственных интересов должны были бы сплотиться и патриотические силы. Это сделать безусловно не просто(почти невозможно). С одной стороны, сами мондиалисты не настолько наивны, чтобы во всеуслышание говорить о ненависти к той стране, в которой они действу ют, и о своем стремлении ее разрушить, а с другой стороны, представители национально-государственных сил часто не способны вразумительно и последовательно, но в то же время кратко и убедительно, сформулировать основы своей идеологической позиции. Этому мешает приверженность отжившим советско-коммунистическим клише, повышенная эмоциональность, слабая способность к аналитическому мышлению, игнорирование основопо лагающих принципов геополитики и т.д. 

Подлинный гражданский мир не может быть основан на компромиссе, если две стороны этого компромисса являются во всем прямыми противоположностями. Пока доминирующей является мондиалистская система ценностей, то все ее фланги правые, левые, центристы при всем различии не ставят под сомнение общей ориентации. Да, при такой ситуации "мир" возможен, но ценой гибели государства и радикального исключения национальных сил из диалога. Если же доминирующей станет национально-государственная система ценностей, то можно будет говорить о поиске компромисса между национал-капиталистами, национал-социалистами, национал-коммунистами, национал-монархистами или национал-теократами, но и в этом случае, антинациональ ные, мондиалистские, русофобские силы будут исключены из диалога, поставлены идеологически вне закона. 

Наше общество чревато страшным гражданским конфликтом. Если у нас еще осталась способность влиять на ход событий, выбирать, то мы должны выбрать меньшее из зол. 

Глава 5 ГЕОПОЛИТИКА ЮГОСЛАВСКОГО КОНФЛИКТА
 

Общеизвестно, что Югославия является той территорией в Европе, с которой начинаются самые серьезные и масштабные европейские конфликты. По меньшей мере, именно так обстояло дело в XX веке. Балканы это узел, в котором сходятся интересы всех главных европейских геополитических блоков, и именно поэтому судьба балканских народов символизирует собой судьбу всех европейских народов. Югославия это Европа в миниатюре. Среди населяющих ее народов можно найти точные аналоги крупнейших континентальных сил. 

Сербы представляют на Балканах Православную Россию (= Евразию). Хорваты и словенцы Среднюю Европу (т.е. Германию, Австрию, Италию и т.д.). Мусульманские албанцы и боснийцы остатки Османской Империи, а значит, Турцию и даже исламский мир в целом. И наконец, македонцы смешанный сербо-бол гарский этнос, который являет собой символ Великой Православной Югославии (основанной на объединении Сербии и Болгарии), так и не сумевшей исторически сложиться, несмотря на существовавшие в начале века сербо-болгарские проекты. 
 

В самых общих чертах можно сказать, что геополитическая карта Европы разделяется на три основополагающих ареала. 

Первый ареал это Запад. Собственно континен тальный Запад, представлен, в первую очередь, Францией и Португалией. В более широком смысле, к нему относятся Англия и заатлантические внеевропейские США. Хотя между континентальным Западом (Францией), островным Западом (Англией) и заокеанским Западом (Америкой) могут существовать внутренние противоречия, по отношению к остальным европейским геополитическим образованиям Запад выступает чаще всего как единая геополитическая сила. 

Вторым ареалом является Средняя Европа (Mitteleuropa). К нему относятся государства бывшей Священной Римской Империи Германских Наций, бывшие земли Австро-Венгрии, Германия, Италия и т.д. Для Средней Европы характерно геополитическое противостояние как с европейским Западом, так и с Востоком. 

И наконец, третьим ареалом является Россия, которая выступает в Европе не только от своего имени, но и от имени всех евразийских народов Востока.

Вообще говоря, можно было бы выделить и четвертый исламский геополитический ареал от магрибских стран Северной Африки до Пакистана и Филиппин, но этот геополитический блок является внеевропейским, а кроме того в XX столетии его геополитическое влияние на Европу было не слишком значительным, хотя возможно, что в будущем исламский мир снова (как это было в Средневековье) станет важной составляющей европейской геополитики. 

Три геополитических европейских образования создают на континенте постоянные зоны напряженности, которые проходят на условных и постоянно меняющих ся границах между европейским Западом и Средней Европой (Mitteleuropa), с одной стороны, и между Средней Европой и Россией-Евразией с другой. 

Схематично можно выделить некоторое число геополитических союзов или, напротив, противостояний, которые составляют константы европейской международ ной политики. 

Европейский Запад может противостоять Средней Европе как своему наиболее близкому соседу с Востока. Наиболее ясно эта геополитическая тенденция воплощена в противостоянии абсолютистской Франции (Etat-Nation) и имперской Австро-Венгрии. Позже это противоречие выразилось в многочисленных франко-герман ских конфликтах. С другой стороны, существует теоретическая возможность и франко-германского геополити ческого союза, идеи которого вдохновляли как Виши, так и де Голля. Показательно, что Запад может подчас в борьбе против Средней Европы вступать в союз с европейским Востоком (Россией-Евразией). В других же случаях именно Россия становится главным геополитиче ским противником как европейского Запада, так и Срединной Европы. 

Срединная Европа (Германия) также в отношении своего восточного геополитического соседа может находиться как в состоянии противостояния (что всегда прямо или косвенно выгодно европейскому Западу), так и в состоянии союза (что всегда создает опасность для Запада). 

И наконец, геополитические предпочтения России в европейской политике могут быть ориентированы как в антигерманском ключе (Франция, Англия и даже США логически становятся в таком случае союзниками), так и в антизападном (тогда неизбежен русско-немецкий союз). 

Таковы, в самом грубом приближении, основные геополитические факторы европейской политики. Их совершенно необходимо учитывать при анализе балканской проблемы, так как все эти три тенденции сталкиваются между собой в югославском конфликте, создавая потенциальную угрозу новой большой европейской войны. 
 

Хорваты (равно как и словенцы) традиционно входили в состав Австро-Венгрии, являлись этносом, полностью интегрированным в католический сектор германской Средней Европы. Их естественная геополитическая судьба связана именно с этим европейским блоком. Поэтому тяготение хорватов к Германии и Австрии отнюдь не случайный оппортунистический произвол, но следование логике исторического бытия этого народа. Крушение Австро-Венгрии и создание Югославии было результатом долгой борьбы европейского Запада против Средней Европы, и именно этим объясняется прагмати ческая поддержка сербов французами. (Вариант: Запад вместе с Востоком против Средней Европы). Те хорваты, которые приветствовали создание Югославии шли, в некотором смысле, против своей геополитической и религиозной традиции, и не случайно большинство из них через масонские институты ориентировались именно на "Великий Восток Франции" и его геополитические проекты, направленные на триумф в Европе сил Запада. При создании Югославии, как и во всей расстановке сил в период Первой мировой войны, прослеживается доминация именно западной тенденции, успешно использую щей силы Востока (как Сербию, так и большую Россию) против Срединной Европы.

Хорваты при создании Югославии и стали первыми жертвами такой политики, и не удивительно, что немцев они позже встречали как освободителей (как, впрочем, и украинские католики и униаты, всегда тяготев шие к зоне среднеевропейского влияния). Но поддержка силами Запада Францией сербов (кстати, эта поддержка так же осуществлялась, в первую очередь, через масонские каналы) была весьма двусмысленной, так как и сами сербы, в свою очередь, становились заложниками такого геополитического образования на Балканах, целостность которого могла быть сохранена только путем силового контроля. 

При актуальном кризисе восточного блока (т.е. всей зоны влияния России-Евразии) в период перестройки, интеграционные силы в Югославии несколько ослабли, и хорваты (вместе со словенцами) не замедлили заявить о своей геополитической чужеродности по отношению к сербской Югославии, понимаемой двояко и как искусственное создание Запада, и как форпост Востока в Средней Европе.

Таким образом, хорваты на геополитическом уровне отстаивают тот принцип, чтобы Средняя Европа оставалась самой собой, т.е. независимым, самостоятельным и территориально объединенным европейским регионом. Хотя надо заметить, что идея превращения Хорватии в самостоятельное этнически однородное карликовое балканское Государство-Нацию (Etat-Nation) французского образца уже заведомо закладывает мину под геополити ческое единство среднеевропейского пространства, способного гармонично существовать лишь как гибкая, но целостная структура, а не как дробный конгломерат эгоистических микрогосударств. Иными словами, геополитическая тенденция хорватов будет полноценной лишь в случае ее сверхнациональной ориентированности, а это предполагает и мирное решение проблемы сербского меньшинства в Хорватии. Хорватский национализм, выходя из геополитической плоскости в плоскость сугубо этническую, теряет свою оправданность и меняет свой знак на противоположный. 
 

В геополитической истории Европы можно проследить одну постоянную тенденцию, выяснение которой поможет понять то, что для Сербии является позитив ным решением. Эта тенденция такова: союз Востока и срединной Европы против Запада всегда выгоден и той и другой стороне. Равно как выгоден континентальному Западу (Франции), союз со Срединной Европой (Германией) против Запада островного и заокеанского (англосаксонский мир). Иными словами, приоритет, отдавае мый геополитическому Востоку (даже Востоку относительному ведь Средняя Европа, к примеру, является Востоком по отношению к Франции) практически всегда выгоден не только самому Востоку, но и западному участнику этого союза. И наоборот, геополитический союз с приоритетом западной тенденции (Франция с Англией и США против Германии, Франция с Германией против России и т.д.) завязывает узлы все новых и новых европейских конфликтов и войн. 

Учитывая эти соображения, мы можем сказать, что геополитическая ориентация сербов должна обратиться в качестве ориентира к болгарской геополитике, которая практически всегда сочетала в себе русофильство с германофильством, создавая в Южной Европе простран ство политической стабильности и гармонии, что постепенно могло открыть Средней Европе выход к мусульманскому югу, а значит, и положить конец доминации в этом регионе атлантистского Запада. Более того, Сербия должна осознать всю двусмысленность той поддержки, которую некогда оказывал ей Запад и цена которой хорошо видна в антисербских санкциях западных стран. Только геополитическое единение с другими православ ными восточноевропейскими народами (и, в первую очередь, с Болгарией) в единый прорусский и одновременно дружественный Средней Европе блок создаст на Балканах зону стабильности и выведет из употребления позорный термин "балканизация".

Так же, как и в случае хорватов, идея чисто сербского Государства-Нации также не решит никаких проблем в том случае, если это сербское государство восприем ствует у созданной масонами Югославии ее германофо бию и ориентацию на Запад. 
 

Югославские мусульмане Боснии и албанцы представ ляют собой исламский, "османский" геополитический фактор в Европе. Важно заметить, что Турция, влияние которой больше всего ощущается среди югославских мусульман, безусловно, является в Европе выразителем крайне-западных, атлантических тенденций. Если Запад, старавшийся использовать европейский Восток (Россию) против Средней Европы, все же не смог окончательно подавить самостоятельное геополитическое самопроявление этого континентального региона и часто сталкивался, напротив, с экспансией России-Евразии (либо через русско-германский союз, либо непосредственно через создание Варшавского блока), то светская псевдоис ламская Турция стала надежным инструментом в руках атлантистских политиков. И шире, атлантистское влияние на геополитику исламских стран чрезвычайно велико. Поэтому антисербские выступления югославских мусульман намечают собой несравнимо более глобальный континентальный конфликт Северной Евразии (России и ее геополитического ареала) с Югом. При этом важно отметить, что такой конфликт противоречит интересам самого Юга, поскольку он становится в данном случае таким же инструментом в руках атлантистского Запада, каким был Евразийский Восток (в лице сербов) против Средней Европы (в лице Австро-Венгрии и ее представи телей хорватов). 

Единственным логичным выходом для югославских мусульман Боснии и албанцев было бы обращение к Ирану и преемственность его политики, так как только эта страна в настоящее время проводит геополитику, ориентированную на независимость, самостоятельность и континентальную гармонию, действуя в соответствии со своей собственной логикой независимо от интересов атланти стов в этом регионе. Обратясь к Ирану, югославские мусульмане смогут обрести должную геополитическую перспективу, так как радикально антизападный, континен тальный и традиционалистский Иран является потенциальным союзником всех европейских блоков восточной ориентации от России-Евразии до Средней Европы. Более того, ориентация на Иран европейских восточных Больших Пространств могла бы резко изменить положение дел во всем исламском мире и резко ослабить там американское влияние, что было бы не только на руку европейцам, но и освободило бы исламские народы от экономического и военного диктата англосаксонских атлантистов. 

Только при такой ориентации югославских мусульман их геополитическое присутствие в Европе могло бы стать гармоничным, логичным и бесконфликтным. Можно сказать, что данная проблема разделяется на три этапа. Первый этап: переориентация мусульман от Турции на Иран. Второй этап: укрепление геополитического союза Средней Европы с Ираном и исламским миром в целом. И третий этап: геополитический евразийский альянс Востока и Средней Европы. При этом данные этапы могут проходить параллельно, каждый на своем уровне. Здесь особенно важно понять, что проблема маленького балканского народа геополитически не может быть решена без самых серьезных и глобальных геополитических трансформаций. Никогда не следует забывать, что именно с небольших по размеру, но гигантских по символиче ской значимости локальных конфликтов начинаются все мировые войны. 
 

Македонская проблема современной Югославии коренится именно в искусственности реально существовав шей "Югославии", которая являлась "государством южных славян" только по названию. Македонцы, представ ляющие собой этнос, промежуточный между сербами и болгарами и исповедующий Православие, должны были бы входить как естественный компонент в настоящую Югославию, состоящую из Сербии и Болгарии. Но существование двух славянских государств якобинского типа на Балканах вместо одного федерального, "имперского", славянского государства евразийской ориентации привело к тому, что маленький македонский народ очутился на границе между двумя политическими регионами с довольно различной политической спецификой. 

В настоящий же момент дело еще усугубляется и тем, что в нынешней Болгарии растет якобинский национа лизм, уже не раз сталкивавший православные балканские державы между собой и препятствовавший обращению к единственно верной неовизантийской геополити ке. Изначально в этом процессе было активно замешано и атлантистское лобби (как католическое, так и английское), которое дает о себе знать и в современной Болгарии, хотя и в иных формах. 

В сущности, западная тактика остается здесь той же самой, что и в начале века. Тогда, разрушив Австро-Венгрию, Запад не допустил создания крупной славянской общности, разыграв карту "балканских национа лизмов" греческого, болгарского, сербского, румынского и т.д. Сегодня те же геополитические силы Запада снова наносят двойной удар по Средней Европе и по югославянскому единству, провоцируя хорватский сепаратизм на Западе и македонский на Востоке.

В случае Македонии, как и во всех других балканских конфликтах, выход может быть найден только через глобальный интеграционный процесс организации европейских Больших Пространств, а не путем прямолинейного сепаратизма и создания карликовых псевдого сударств. Присоединение Македонии к Болгарии также никоим образом не решит проблему, но лишь подготовит новый, на сей раз действительно межгосударствен ный, межславянский конфликт. 
 

Будучи глубоко символическим и крайне значимым, югославский конфликт требует от каждой страны, от каждой европейской политической и геополитической силы определиться и обозначить свои приоритеты в данном вопросе. Здесь речь идет не только о сентименталь ной, конфессиональной, исторической, этнической или политической наклонности тех или иных людей, народов и государств. Речь идет о будущем Европы, о будущем Евразии. 

Сторонники приоритета Средней Европы и германо филы изначально заняли прохорватскую позицию. Этот выбор основывался на геополитическом анализе причин создания Югославии, на отвержении масонской политики Франции в Средней Европе, на понимании необходи мости естественного воссоздания единого среднеевропей ского пространства после завершения "ялтинской эры", в течение которой Европа была искусственно разделена на два, а не на три геополитических лагеря. Именно этим объясняется присутствие среди хорватов многих европейских национал-революционеров. 

Но логика предпочтения Срединной Европы не учитывала одного очень важного соображения. Дело в том, что помимо инструментальной роли геополитического Востока при исполнении планов Запада против Средней Европы существует и всегда существовала коренная, глубинная и почвенная собственно евразийская геополити ка этого Большого Пространства, геополитика Православной России, ориентирующейся на свои собственные континентальные интересы, а в далекой перспективе на новый Священный Союз. Когда в процессе жестокого внутреннего конфликта между сербами и хорватами сербское самосознание пробудилось вполне, когда кровь сербского народа снова вызвала из бессознательных глубин древнейшие геополитические, национальные и духовные архетипы, когда актуальной стала идея Великой Сербии, Духовной Сербии, инструментальная миссия Югославии закончилась, и на ее место вступила Великая Евразийская Идея, Идея Востока.

Пока сербы сражались со Средней Европой (в лице хорватов) атлантисты от Парижа до Нью-Йорка повсюду аплодировали Федеративной Югославии или, по меньшей мере, упрекали хорватов в "национализме" и "профашизме". Как только сербы перешли определенную черту, и их борьба приобрела характер борьбы с самой идеей Запада, с атлантизмом, тут же Сербия была объявлена главным препятствием для построения "Нового Мирового Порядка", и против нее последовали жесткие политические и экономические санкции.

Чтобы сделать окончательный выбор, необходимо снова обратиться к уже сформулированному нами выше геополитическому закону, согласно которому континенталь ная гармония реальна только при приоритете Востока, при выборе Евразии в качестве позитивной ориентации, так как даже позитивная сама по себе идея Срединной Европы при ее противопоставлении России-Евразии становится негативной и разрушительной, как это ясно обнаружилось в глубокой и трагической ошибке Гитлера, начавшего антивосточную, антирусскую экспансию, что, в конце концов, обернулось выгодой только для западного, атлантического блока, разрушило Германию и породило зародыши кризиса в России. Поэтому и в югославском конфликте геополитический приоритет должен быть отдан сербскому фактору, но, естественно, в той мере, в какой сербы следуют евразийской, прорусской геополитической тенденции, тяготеющей к созданию мощного и гибкого южнославянского блока, сознающего важность Срединной Европы и способствующего установле нию германо-русского альянса против Запада. Сербская германофобия в сочетании с масонским франкофильст вом, какими бы благовидными предлогами они ни прикрывались, никогда не смогут дать основания для положительного решения югославской проблемы. 

Иными словами, наибольшее предпочтение должно быть отдано сербам-традиционалистам, укорененным в православной вере, сознающим свое славянское духовное наследие и ориентированным на создание новой гармоничной прорусской геополитической структуры с однозначно антизападной и антиатлантической ориента цией. 

С другой стороны, следует внимательно отнестись к требованиям хорватов и к их тяготению в регион Средней Европы. При наличии у них антиатлантических тенденций хорваты могут в перспективе стать позитивной внутриевропейской силой. 

Боснийский фактор при переориентации югославских мусульман с Турции на Иран также необходимо принять в расчет, чтобы, "превратив яд в лекарство", на этой базе положить начало совершенно новой европейской политике в исламском мире, прямо противополож ной экономическому и военному империализму США в исламских странах. 

И наконец, македонцы вместо того, чтобы быть яблоком раздора южных православных славян, должны стать зародышем сербско-болгарского объединения, первым шагом к созданию истинной Великой Югославии. 

К таким выводам приводит беспристрастный геополитический анализ югославской проблемы. Конечно, в ужасе братоубийственной войны трудно сохранить здравый смысл, потоки крови будят в сердцах лишь ярость и желание мести. Но иногда, быть может, лишь холодный, разумный анализ, учитывающий исторические корни и геополитические закономерности, может предложить правильный выход из тупика братоубийственной войны, тогда как эмоциональная солидарность с теми или с другими лишь усугубит безысходность кровавого кошмара. Кроме того, такой анализ ясно показывает, что истинный враг, провоцирующий весь внутриславянский геноцид, остается в тени, за кадром, предпочитая издали наблюдать, как один славянский народ уничтожает другой, сея раздор, на долгие годы закрывая возможность союза и братского мира, руша Большие Пространства самого могущественного, но раздробленного ныне континента. 

Истинным инициатором югославской бойни являются атлантистские силы Запада, руководствующиеся принципом "в стане врага надо натравливать одних на других и ни в коем случае не допускать единства, союза и братского единения". Это необходимо понять всем участникам сложной югославской войны за Европу, чтобы она не стала окончательно войной против Европы. 
 

Важность югославских событий еще и в том, что на примере небольшой балканской страны как бы проигрывается сценарий гигантской континентальной войны, которая может вспыхнуть в России. Все геополитические силы, участвующие в балканском конфликте, имеют свои аналоги и в России, только в несравнимо большем пространственном объеме. Хорваты и словенцы, стремящие ся войти в Среднюю Европу, имеют своими геополитиче скими синонимами украинцев, хотя сродненность этих последних с Великороссией датируется не несколькими десятилетиями, а несколькими столетиями, и конфессиональных трений, кроме униатов и украинских католиков, здесь не существует. Как бы то ни было, судя по определенным тенденциям, некоторые силы Киева начинают "тяготиться русским Востоком" и стремятся сблизиться с европейским пространством, экономически контролируемым Германией. Русские и другие нации, проживающие на Украине, могут стать заложниками "срединно-европейской" политики этих республик, и в этом случае их судьба будет подобна судьбе сербов в Хорватии. 

Такое сопоставление, кроме всего прочего, показыва ет, что в геополитических и дипломатических отношениях с Украиной и Белоруссией Россия должна руководствоваться своим фундаментальным пониманием проблемы Средней Европы, т.е. в первую очередь, Германии. Чтобы быть реалистами в этом вопросе, следует исходить при его решении не из патетических лозунгов о "единстве кровных братьев славян" (каким бывает это "единство" можно убедиться на примере сербо-хор ватской резни), а из глубокого анализа логики русско-немецких отношений, так как и Украина, и даже Польша это не самостоятельные геополитические образования, но лишь пограничные регионы двух Больших Пространств Евразии-России и Средней Европы. Нельзя забывать и о том, что конфликт в этой пограничной зоне чрезвычайно выгоден и другой геополитической силе Западу. Ведь не случайно англосаксонская дипломатия всегда рассматривала все территории от Румынии до Прибалтики, как "санитарный пояс", предохраняю щий Запад (и особенно англосаксонский мир) от крайне нежелательного для него русско-германского союза. 

Сербо-мусульманский конфликт является аналогом возможного русско-исламского противостояния в Средней Азии и на Кавказе, и важно заметить, что и в этом случае мусульманские республики, входившие в состав СССР, являются зоной конкурентного геополитического влияния Турции и Ирана. Как и в случае с югославски ми мусульманами, это сравнение показывает, что республики, ориентированные на Иран, имеют больше шансов прийти к геополитической гармонии с основным русским блоком евразийского континента. И напротив, геополитический фактор Турции, в настоящее время выполняющей роль проводника атлантистской политики в этом регионе, с необходимостью сопряжен с драматиче скими и конфликтными ситуациями. 

На примере Югославии видно, что грозит России в случае аналогичного хода событий, а тот факт, что эти события действительно разворачиваются в одном и том же русле, сегодня ни у кого более не вызывает сомнения. Вся разница лишь в скорости, которая тем больше, чем меньше пространство и малочисленнее народы. Чтобы не допустить в России гигантской "Югославии", чудовищной по масштабам и последствиям кровавой бойни, надо заранее дать ответ на фундаментальные геополитические вопросы, определить русскую континенталь ную стратегию, которая должна руководствоваться знанием русской политической традиции и пониманием основных геополитических задач России-Евразии, "географической Оси Истории". При этом инерция, пассивное следование за фатальным ходом событий будут не только разрушительными для всей системы континенталь ной безопасности, но и чреватыми гибелью всего человечества. 

Глава 6 ОТ САКРАЛЬНОЙ ГЕОГРАФИИ К ГЕОПОЛИТИКЕ
 

Геополитические концепции давно стали важнейши ми факторами современной политики. Они строятся на общих принципах, позволяющих легко проанализировать ситуацию любой отдельной страны и любого отдельного региона. 

Геополитика в том виде, в котором она существует сегодня наука безусловно светская, "профаническая", секуляризированная. Но, быть может, именно она среди всех остальных современных наук сохранила в себе наибольшую связь с Традицией и с традиционными науками. Рене Генон говорил, что современная химия является результатом десакрализации традиционной науки алхимии, а современная физика магии. Точно так же можно сказать, что современная геополитика есть продукт секуляризации, десакрализации другой традицион ной науки сакральной географии. Но поскольку геополитика занимает особое место среди современных наук, и ее часто причисляют к "псевдонаукам", то ее профанизация не является столь же совершенной и необратимой, как в случае химии или физики. Связи с сакральной географией видны здесь довольно отчетливо. Поэтому можно сказать, что геополитика занимает промежуточное положение между традиционной наукой (сакральной географией) и наукой профанической. 
 

Два изначальных понятия в геополитике суша и море. Именно эти две стихии Земля и Вода - лежат в основе качественного представления человека о земном пространстве. В переживании суши и моря, земли и воды человек входит в контакт с фундаментальными аспектами своего существования. Суша это стабиль ность, плотность, фиксированность, пространство как таковое. Вода это подвижность, мягкость, динамика, время. 

Эти две стихии суть наиболее очевидные проявления вещественной природы мира. Они вне человека: все плотное и жидкое. Они и внутри его: тело и кровь. (То же и на клеточном уровне.) 

Универсальность переживания земли и воды порождает традиционную концепцию Тверди Небесной, т.к. наличие Верхних Вод (источника дождя) на небе предполагает и наличие симметричного и обязательного элемента земли, суши, небесной твердыни. Как бы то ни было, Земля, Море, Океан суть главные категории земного существования, и человечество не может не видеть в них неких основных атрибутов мироздания. Как два основных термина геополитики они сохраняют свое значение и для цивилизаций традиционного типа, и для сугубо современных государств, народов и идеологиче ских блоков. На уровне глобальных геополитических феноменов Суша и Море породили термины: талассокра тия и теллурократия, т.е. "могущество посредством моря" и "могущество посредством суши". 

Всякое государство, всякая империя основывает свою силу на предпочтительном развитии одной из этих категорий. Империи бывают либо "талассократическими", либо "теллурократическими". Первое предполагает наличие метрополии и колоний, второе столицу и провинции на "общей суше". В случае "талассократии" ее территории не объединены в одном пространстве суши, что создает фактор прерывистости. Море это и сильное и слабое место "талассократического могущества". "Теллурократия", напротив, обладает качеством территори альной непрерывности. 

Но географическая и космологическая логика сразу же усложняют вроде бы простую схему этого разделения: пара "земля море" при наложении друг на друга ее элементов дает идеи "морской земли" и "земной воды". Морская земля это остров, т.е. основа морской империи, полюс талассократии. Земная вода или вода суши это реки, которые предопределяют развитие империи сухопутной. Именно на реке располагаются города, а значит, и столица, полюс теллурократии. Эта симметрия является и символической и хозяйственно-эко номической и географической одновременно. Важно заметить, что статус Острова и Континента определяется не столько на основании их физической величины, сколько на основании специфики типичного сознания населения. Так, геополитика США носит островной характер, несмотря на размеры Северной Америки, а островная Япония геополитически представляет собой пример континентального менталитета и т.д. 

Важна и еще одна деталь: исторически талассокра тия связана с Западом и Атлантическим океаном, а теллурократия с Востоком и евразийским континентом. (Приведенный выше пример Японии объясняется, таким образом, более сильным "притяжением", влиянием Евразии.) 

Талассократия и атлантизм стали синонимами задолго до колониальной экспансии Великобритании или португало-испанских завоеваний. Еще до начала волны морских миграций народы Запада и их культуры начали движение на Восток из центров, расположенных в Атлантике. Средиземноморье также осваивалось от Гибралтара к Ближнему Востоку, а не наоборот. И напротив, раскопки в Восточной Сибири и Монголии показывают, что именно здесь существовали древнейшие очаги цивилизации, а значит, именно центральные земли континента были колыбелью евразийского человечества. 
 

Помимо двух глобальных категорий Суша и Море геополитика оперирует и с более частными определе ниями. Среди талассократических реальностей разделяются морские и океанические образования. Так, цивилизация морей, например, Черного или Средиземного, весьма отличается по своему качеству от цивилизации океанов, т.е. островных держав и народов, населяющих берега открытых океанов. Более частным делением являются также речные и озерные цивилизации, связанные с континентами. 

Теллурократия также имеет свои специфические формы. Так, можно различить цивилизацию Степи и цивилизацию Леса, цивилизацию Гор и цивилизацию Долин, цивилизацию Пустыни и цивилизацию Льда. Разновид ности ландшафта в сакральной географии понимаются как символические комплексы, связанные со спецификой государственной, религиозной и этической идеологии тех или иных народов. И даже в том случае, когда мы имеем дело с универсалистской эйкуменистической религией, все равно ее конкретное воплощение в том или ином народе, расе, государстве будет подвержено адаптации в соответствии с локальным сакрально-гео графическим контекстом. 

Пустыни и степи являются геополитическим микрокосмом кочевников. Именно в пустынях и степях теллурократические тенденции достигают своего пика, поскольку фактор "воды" здесь сведен к минимуму. Именно империи Пустыни и Степи логически должны быть геополитическим плацдармом теллурократии.

Образцом империи Степи можно считать империю Чингисхана, а характерным примером империи Пустыни арабский халифат, возникший под непосредственным воздействием кочевников. 

Горы и цивилизации гор чаще всего представляют собой архаические, фрагментарные образования. Горные страны не только не являются источниками экспансии, но наоборот, к ним стягиваются жертвы геополитиче ской экспансии других теллурократических сил. Ни одна империя не имеет своим центром горные районы. Отсюда столь часто повторяющийся мотив сакральной географии: "горы населены демонами". С другой стороны, идея сохранения в горах остатков древних рас и цивилизаций отражена в том, что именно в горах расположе ны сакральные центры традиции. Можно даже сказать, что в теллурократии горы соотносятся с некоей духовной властью. 

Логическим сочетанием обеих концепций гор как образа жреческого и равнины как образа царственного стала символика холма, т.е. небольшой или средней возвышенности. Холм символ царской власти, возвышающейся над светским уровнем степи, но не выходящей за пределы державных интересов (как это имеет место в случае гор). Холм место пребывания короля, герцога, императора, но не жреца. Все столицы крупных теллурократических империй расположены на холме или на холмах (часто на семи по числу планет; на пяти по числу стихий, включая эфир и т.д.). 

Лес в сакральной географии, в определенном смысле, близок к горам. Сама символика дерева родственна символике горы (и то, и другое обозначает ось мира). Поэтому лес в теллурократии также выполняет периферий ную функцию это также "место жрецов" (друиды, волхвы, отшельники), но одновременно и "место демонов", т.е. архаических остатков исчезнувшего прошлого. Лесная зона также не может быть центром сухопутной империи. 

Тундра представляет собой северный аналог степи и пустыни, однако холодный климат делает ее гораздо менее значимой с геополитической точки зрения. Эта "периферийность" достигает своего апогея во льдах, которые, подобно горам, являются зонами глубокой архаики. Показательно, что шаманская традиция у эскимосов предполагает одинокое удаление во льды, где будущему шаману открывается потусторонний мир. Таким образом, льды зона жреческая, преддверие иного мира. 

Учитывая эти первоначальные и самые общие характеристики геополитической карты, можно определить различные регионы планеты в соответствии с их сакральным качеством. Этот метод применим и к локальным особенностям ландшафта на уровне отдельной страны или даже отдельной местности. Можно также проследить сходство идеологий и традиций у самых, казалось бы, различных народов в том случае, если одинаков коренной ландшафт их обитания. 
 

Стороны Света в контексте сакральной географии имеют особую качественную характеристику. В различных традициях и в различные периоды этих традиций картина сакральной географии может меняться в соответст вии с циклическими фазами развития данной традиции. При этом часто варьируется и символическая функция Сторон Света. Не вдаваясь в подробности, можно сформулировать наиболее универсальный закон сакральной географии применительно к Востоку и Западу.

Восток в сакральной географии на основании "космического символизма" традиционно считается "землей Духа", землей рая, землей полноты, изобилия, "родиной" Сакрального в наиболее полном и совершенном виде. В частности, эта идея имеет свое отражение в тексте Библии, где речь идет о восточном расположении "Эдема". Точно такое понимание свойственно и другим авраами ческим традициям (исламу и иудаизму), а также многим неавраамическим традициям китайской, индуистской и иранской. "Восток это обитель богов", гласит сакральная формула древних египтян, и само слово "восток" (по-египетски "нетер") означало одновременно и "бога". С точки зрения природного символизма, Восток место, где восходит, "вос-текает" солнце, Свет Мира, материальный символ Божества и Духа. 

Запад имеет прямо противоположный символический смысл. Это "страна смерти", "мир мертвых", "зеленая страна" (как называли ее древние египтяне). Запад "царство изгнания", "колодец отчуждения", по выражению исламских мистиков. Запад это "анти-Восток", страна "заката", упадка, деградации, перехода из проявлен ного в непроявленное, из жизни в смерть, от полноты к нищете и т.д. Запад место, где заходит солнце, где оно "за-падает". 

В соответствии с данной логикой естественного космического символизма древние традиции организовыва ли свое "священное пространство", основывали свои культовые центры, погребения, храмы и постройки, осмысливали природные и "цивилизационные" особенности географических, культурных и государственных территорий планеты. Таким образом, сама структура миграций, войн, походов, демографических волн, имперостроитель ства и т.д. определялась изначальной, парадигматиче ской логикой сакральной географии. По оси Восток-Запад выстраивались народы и цивилизации, обладавшие иерархическими характеристиками чем ближе к Востоку, тем ближе к Сакральному, к Традиции, к духовному изобилию. Чем ближе к Западу, тем больше упадок, деградация и омертвление Духа. 

Конечно, эта логика не была абсолютной, но в то же время, не была она и второстепенной и относительной как ошибочно считают сегодня многие "профаниче ские" исследователи древних религий и традиций. На самом деле, сакральная логика и следование космиче скому символизму были намного более осознанными, осмысленными и действенными у древних народов, нежели это принято считать сегодня. И даже в нашем антисакральном мире, на уровне "бессознательного" почти всегда архетипы сакральной географии сохраняются в целостности и пробуждаются в самые важные и критические моменты социальных катаклизмов. 

Итак, сакральная география утверждает однозначно закон "качественного пространства", в котором Восток представляет собой символический "онтологический плюс", а Запад "онтологический минус". 

Согласно китайской традиции, Восток это ян, мужской, световой, солнечный принцип, а Запад это инь, женский, темный, лунный принцип. 
 

Теперь посмотрим, как эта сакрально-географическая логика отражается в геополитике, которая, будучи наукой сугубо современной, фиксирует лишь фактическое положение дел, оставляя за кадром сами сакральные принципы.

Геополитика в ее изначальной формулировке у Ратцеля, Челлена и Макиндера (а позже у Хаусхофера и русских евразийцев) отталкивалась как раз от особенно стей различных типов цивилизаций и государств в зависимости от их географического расположения. Геополитики зафиксировали факт фундаментальной разницы между "островными" и "континентальными" державами, между "западной", "прогрессивной" цивилизацией и "восточной", "деспотической" и "архаической" культурной формой. Поскольку вопрос о Духе в его метафизическом и сакральном понимании в современной науке вообще никогда не ставится, то геополитики оставляют его в стороне, предпочитая оценивать ситуацию в других, более современных терминах, нежели понятия "сакраль ного" и "профанического", "традиционного" и "антитра диционного" и т.д. 

Геополитики фиксируют принципиальное различие государственного, культурного и индустриального развития регионов Востока и регионов Запада в последние века. Картина получается следующая. Запад является центром "материального" и "технологического" развития. На культурно-идеологическом уровне в нем преобладают "либерально-демократические" тенденции, индивидуали стическое и гуманистическое мировоззрение. На экономическом уровне приоритет отдается торговле и технической модернизации. Именно на Западе впервые появились теории "прогресса", "эволюции", "поступательного развития истории", совершенно чуждые традиционному миру Востока (и тем периодам истории Запада, когда и на нем существовала полноценная сакральная традиция, как, в частности, это имело место в Средневековье). Принуждение на социальном уровне на Западе приобретало чисто экономический характер, а Закон Идеи и Силы сменялся Законом Денег. Постепенно специфика "идеологии Запада" отлилась в универсальную формулу "идеологии прав человека", которая стала доминирующим принципом самого западного региона планеты Северной Америки, и в первую очередь, США. На индустри альном уровне этой идеологии соответствовала идея "развитых стран", а на экономическом уровне концепция "свободного рынка", "экономического либерализма". Вся совокупность этих характеристик с добавлением чисто военного, стратегического объединения разных секторов цивилизации Запада определяется сегодня понятием "атлантизм". В прошлом веке геополитики говорили об "англосаксонском типе цивилизации" или о "капиталисти ческой, буржуазной демократии". В этом "атлантистском" типе нашла свое наиболее чистое воплощение формула "геополитического Запада".

Геополитический Восток представляет собой прямую противоположность геополитическому Западу. Вместо модернизации экономики на нем преобладают традицион ные, архаические формы производства корпоративного, цехового типа ("развивающиеся страны"). Вместо экономического принуждения государство пользуется чаще всего "нравственным" или просто физическим принуждени ем (Закон Идеи и Закон Силы). Вместо "демократии" и "прав человека" Восток тяготеет к тоталитаризму, социализму и авторитаризму, т.е. к различным типам социальных режимов, единых лишь в том, что в центре их систем стоит не "индивидуум", "человек" со своими "правами" и своими сугубо "индивидуальными ценностями", но нечто внеиндивидуальное, внечеловеческое будь-то "общество", "нация", "народ", "идея", "мировоз зрение", "религия", "культ вождя" и т.д. Западной либеральной демократии Восток противопоставлял самые различные типы нелиберальных, неиндивидуалистиче ских обществ от авторитарных монархий до теократии или социализма. Причем, с чисто типологической, геополитической точки зрения, политическая специфика того или иного режима была вторичной по сравнению с качественным делением на "западный" (= "индивидуа листически-торговый") строй и на строй "восточный" (= "внеиндивидуалистически-силовой"). Типичными формами такой антизападной цивилизации являлись СССР, коммунистический Китай, Япония до 1945-го года или Иран Хомейни. 

Любопытно заметить, что Рудольф Челлен, автор, впервые употребивший сам термин "геополитика", так иллюстрировал различие между Западом и Востоком . "Типичная приговорка американца , писал Челлен, это "go ahead", что дословно означает "вперед". В этом отражается внутренний и естественный геополитический оптимизм и "прогрессизм" американской цивилизации, являющейся предельной формой западной модели. Русские же обычно повторяют слово "ничего" (по-русски в тексте Челлена А.Д.). В этом проявляются "пессимизм", "созерцательность", "фатализм" и "приверженность традиции", свойственные Востоку".

Если вернуться теперь к парадигме сакральной географии, то мы увидим прямое противоречие между приоритетами современной геополитики (такие понятия, как "прогресс", "либерализм", "права человека", "торговый строй" и т.д., стали сегодня для большинства положительными терминами) и приоритетами сакральной географии, оценивающей типы цивилизации с совершенно противоположной точки зрения (такие понятия, как "дух", "созерцание", "покорность сверхчеловеческой силе или сверхчеловеческой идее", "идеократия" и т.д. в сакральной цивилизации были сугубо позитивными и до сих пор остаются таковыми для народов Востока на уровне их "коллективного бессознательного"). Таким образом, современная геополитика (за исключением русских евразийцев, германских последователей Хаусхофера, исламских фундаменталистов и т.д.) оценивает картину мира прямо противоположным образом, нежели традиционная сакральная география. Но при этом обе науки сходятся в описании фундаментальных закономерностей географической картины цивилизации. 
 

Помимо сакрально-географического детерминизма по оси Восток-Запад крайне важной является проблема другой, вертикальной, оси ориентаций оси Север-Юг. Здесь, как и во всех остальных случаях, принципы сакральной географии, символизм сторон света и соответствующих им континентов имеют прямой аналог в геополитической картине мира, которая или складывается естественно в ходе исторического процесса, или осознан но и искусственно конструируется в результате целенаправленных действий лидеров тех или иных геополити ческих образований. С точки зрения "интегрального традиционализма", разница между "искусственным" и "естественным" вообще весьма относительна, так как Традиция никогда не знала ничего похожего на картезиан ский или кантианский дуализм, строго разводящий между собой "субъективное" и "объективное" ("феноменаль ное" и "ноуменальное"). Поэтому сакральный детерминизм Севера или Юга не есть только физический, природный, ландшафтно-климатический фактор (т.е. нечто "объективное") или только "идея", "концепция", порожденная умами тех или иных индивидуумов (т.е. нечто "субъективное"), но нечто третье, превосходящее и объективный и субъективный полюс. Можно сказать, что сакральный Север, архетип Севера, в истории раздваивается на северный природный ландшафт, с одной стороны, и на идею Севера, "нордизм", с другой стороны. 

Наиболее древний и изначальный пласт Традиции однозначно утверждает примат Севера над Югом. Символизм Севера имеет отношение к Истоку, к изначальному нордическому раю, откуда берет начало вся человече ская цивилизация. Древнеиранские и зороастрийские тексты говорят о северной стране "Арьяне Ваэджа" и ее столице "Вара", откуда древние арии были изгнаны оледенением, которое наслал на них Ахриман, дух Зла и противник светлого Ормузда. Древние Веды тоже говорят о Северной стране как о прародине индусов, о Света-двипа, Белой Земле, лежащей на крайнем севере. 

Древние греки говорили о Гиперборее, северном острове со столицей Туле. Эта земля считалась родиной светоносного бога Аполлона. И во многих других традициях можно обнаружить следы древнейшего, часто забытого и ставшего фрагментарным, нордического символизма. Основной идеей, традиционно связанной с Севером, является идея Центра, Неподвижного Полюса, точки Вечности, вокруг которой вращается не только простран ство, но и время, цикл. Север это земля, где солнце не заходит даже ночью, пространство вечного света. Всякая сакральная традиция почитает Центр, Середину, точку, где сходятся противоположности, символическое место, которое не подлежит законам космической энтропии. Этот Центр, символом которого является Свастика (подчеркивающая неподвижность и постоянство Центра и подвижность и изменчивость периферии), в каждой традиции именовался по-разному, но всегда он прямо или косвенно связывался с символизмом Севера. Поэтому можно сказать, что все сакральные традиции суть проекции Единой Северной Примордиальной Традиции, адаптированные к тем или иным историческим условиям. Север сторона Света, избранная изначальным Логосом для того, чтобы проявить себя в Истории, и всякое последующее его проявление лишь восстанавли вало изначальный полярно-райский символизм. 

Сакральная география соотносит Север с духом, светом, чистотой, полнотой, единством, вечностью. 

Юг символизирует нечто прямо противоположное материальность, тьму, смешение, лишенность, множественность, погруженность в поток времени и становле ния. Даже с природной точки зрения, в полярных областях существует один длинный полугодовой День и одна длинная полугодовая Ночь. Это День и Ночь богов и героев, ангелов. Даже деградировавшие традиции помнили об этой сакральной, духовной, сверхъесте ственной стороне Севера, считая северные регионы обителью "духов" и "потусторонних сил". На Юге День и Ночь богов раскалываются на множество человеческих суток, изначальный символизм Гипербореи утрачивает ся, и воспоминание о нем становится фактором "культуры", "предания". Юг вообще часто соотносится с культурой, т.е. с той сферой человеческой деятельности, где Невидимое и Чисто Духовное приобретает свои материальные, огрубленные, зримые очертания. Юг это царство материи, жизни, биологии и инстинктов. Юг разлагает северную чистоту Традиции, но сохраняет в материализованном виде ее следы. 

Пара Север-Юг в сакральной географии не сводится к абстрактному противопоставлению Добра и Зла. Это, скорее, противостояние Духовной Идеи и ее огрубленного, материального воплощения. В нормальном случае при признанном Югом примате Севера между этими сторона ми света существуют гармоничные отношения Север "одухотворяет" Юг, нордические посланцы дают южанам Традицию, закладывают фундаменты сакральных цивилизаций. Если Юг отказывается от признания примата Севера, начинается сакральное противостояние, "война континентов", причем, с точки зрения традиции, именно Юг ответственен за этот конфликт своим преступлением священных норм. В "Рамаяне", к примеру, южный остров Ланка считается обителью демонов, похитивших жену Рамы, Ситу и объявивших войну континентальному Северу со столицей Айодхья.

При этом важно отметить, что ось Север-Юг в сакральной географии является более важной, нежели ось Восток-Запад. Но будучи более важной, она соотносится с наиболее древними этапами циклической истории. Великая война Севера и Юга, Гипербореи и Гондваны (древнего палеоконтинента Юга) относится к "допотопным" временам. В последних фазах цикла она становится более скрытой, завуалированной. Исчезают и сами древние палеоконтиненты Севера и Юга. Эстафета противостояния переходит к Востоку и Западу. 

Смена вертикальной оси Север-Юг на горизонталь ную Восток-Запад, характерная для последних этапов цикла, тем не менее, сохраняет логическую и символи ческую связь между двумя этими сакрально-географиче скими парами. Пара Север-Юг (т.е. Дух-Материя, Вечность-Время) проецируется на пару Восток-Запад (т.е. Традиция и Профанизм, Исток и Закат). Восток есть горизонтальная проекция Севера вниз. Запад горизонтальная проекция Юга вверх. Из такого переноса сакральных смыслов можно легко получить структуру континентального видения, свойственного Традиции. 
 

Сакральный Север определяет особый человеческий тип, который может иметь свое биологическое, расовое воплощение, но может и не иметь его. Сущность "нордизма" заключается в способности человека возводить каждый предмет физического, материального мира к его архетипу, к его Идее. Это качество не есть простое развитие рационального начала. Напротив, картезианский и кантианский "чистый рассудок" как раз и не способен естественным образом преодолеть тонкую грань между "феноменом" и "ноуменом", но именно эта способность лежит в основе "нордического" мышления. Человек Севера это не просто белый, "ариец" или индоевропеец по крови, языку и культуре. Человек Севера это специфический тип существа, наделенного прямой интуицией Священного. Для него космос это ткань из символов, каждый из которых указует на скрытый от глаз Духовный Первопринцип. Человек Севера это "солнечный человек", Sonnenmensch, не поглощающий энергию, как черное вещество, а выделяющий ее, изливаю щий из своей души потоки созидания, света, силы и мудрости. 

Чисто нордическая цивилизация исчезла вместе с древней Гипербореей, но именно ее посланцы заложили основы всех существующих традиций. Именно эта нордическая "раса" Учителей стояла у истоков религий и культур народов всех континентов и цветов кожи. Следы гиперборейского культа можно найти и у индейцев Северной Америки, и у древних славян, и у основателей китайской цивилизации, и у тихоокеанских аборигенов, и у белокурых германцев, и у черных шаманов западной Африки, и у краснокожих ацтеков, и у скуластых монголов. Нет такого народа на планете, который не имел бы мифа о "солнечном человеке", Sonnenmensch. Истинный духовный, сверхрациональный Ум, божественный Логос, способность видеть сквозь мир его тайную Душу это определяющие качества Севера. Там, где есть Священная Чистота и Мудрость, там незримо присутствует Север, независимо от того, в какой временной или пространственной точке мы находимся. 
 

Человек Юга, гондванический тип это прямая противоположность "нордическому" типу. Человек Юга живет в окружении следствий, вторичных проявлений; он пребывает в космосе, который он почитает , но не понимает . Он поклоняется внешнему, но не внутреннему. Он бережно сохраняет следы духовности, ее воплощения в материальной среде, но не способен перейти от символи зирующего к символизируемому. Человек Юга живет страстями и порывами, он ставит душевное выше духовного (которого просто не знает) и почитает Жизнь как высшую инстанцию. Для человека Юга характерен культ Великой Матери, материи, порождающей многообразие форм. Цивилизация Юга цивилизация Луны, получающей свой свет от Солнца (Севера), сохраняющей и передающей его некоторое время, но периодически теряющей с ним контакт (новолуние). Человек Юга Mondmensch. 

Когда люди Юга пребывают в гармонии с людьми Севера, т.е. признают их авторитет и их типологиче ское (а не расовое) превосходство, царит цивилизацион ная гармония. Когда они претендуют на главенство своего архетипического отношения к реальности, возника ет искаженный культурный тип, который можно определить совокупно как идолопоклонничество , фетишизм или язычество (в негативном, уничижительном смысле этого термина). 

Как и в случае с палеоконтинентами, чистые северные и южные типы существовали только в глубокой древности. Люди Севера и люди Юга противостояли друг другу в изначальные эпохи. Позже целые народы Севера проникали в южные земли, основывая подчас ярко выраженные "нордические" цивилизации древний Иран, Индия. С другой стороны, южане иногда заходили далеко на Север, неся свой культурный тип финны, эскимосы, чукчи и т.д. Постепенно изначальная ясность сакрально-географической панорамы замутнялась. Но несмотря ни на что типологический дуализм "людей Севера" и "людей Юга" сохранялся во все времена и во все эпохи, но не столько как внешний конфликт двух разных цивилизаций, а как внутренний конфликт в рамках одной и той же цивилизации. Тип Севера и тип Юга, начиная с некоторого момента сакральной истории, противостоят друг другу повсюду, независимо от конкретного места планеты. 
 

Тип людей Севера мог проецироваться и на Юг, и на Восток, и на Запад. На Юге Свет Севера порождал великие метафизические цивилизации , подобные индийской, иранской или китайской, которые в ситуации "консервативного" Юга надолго сохраняли вверенное им Откровение. Однако простота и ясность северного символизма превращалась здесь в сложные и разнообразные хитросплетения сакральных доктрин, ритуалов и обрядов. Однако, чем дальше к Югу, тем слабее следы Севера. И у жителей тихоокеанских островов и южной Африки "нордические" мотивы в мифологии и ритуалах сохраняются в предельно фрагментарной, рудиментарной и даже искаженной форме. 

На Востоке Север проявляется как классическое традиционное общество , основанное на однозначном превосходстве сверхиндивидуального над индивидуальным, где "человеческое" и "рациональное" стирается перед лицом сверхчеловеческого и сверхрационального Принципа. Если Юг дает цивилизации характер "устойчивости", то Восток определяет ее сакральность и подлинность, главным гарантом которых является Свет Севера. 

На Западе Север проявлялся в героических обществах , где свойственная Западу как таковому тенденция к дробности, индивидуализации и рационализации преодолевала саму себя, и индивидуум, становясь Героем, выходил за узкие рамки "человеческой-слишком-человече ской" личности. Север на Западе персонифицирован символической фигурой Геракла, который, с одной стороны, освобождает Прометея (чисто западная, богоборче ская, "гуманистическая" тенденция), а с другой помогает Зевсу и богам победить восставших на них гигантов (т.е. служит на благо сакральным нормам и духовному Порядку).

Юг, напротив, проецируется на все три ориентации прямо противоположным образом. На Севере он дает эффект "архаизма" и культурной стагнации . Даже сами северные, "нордические" традиции под воздействием южных, "палеоазиатских", "финских" или "эскимосских" элементов приобретают характер "идолопоклонничества" и "фетишизма". (Это, в частности, характерно, для германо-скандинавской цивилизации "эпохи скальдов".)

На Востоке силы Юга проявляются в деспотических обществах , где нормальное и справедливое восточное безразличие к индивидуальному переходит в отрицание великого Сверхчеловеческого Субъекта. Все формы тоталитаризма Востока и типологически и расово связаны с Югом. 

И наконец, на Западе Юг проявляется в предельно грубых, материалистических формах индивидуализма , когда атомарные индивидуумы доходят до предела антигероического вырождения, поклоняясь лишь "золотому тельцу" комфорта и эгоистического гедонизма. Очевидно, что именно такое сочетание двух сакрально-геополи тических тенденций дает самый отрицательный тип цивилизации, так как в нем друг на друга накладываются две ориентации, уже сами по себе негативные Юг по вертикали и Запад по горизонтали. 
 

Если в перспективе сакральной географии символиче ский Север однозначно соответствует позитивным аспектам, а Юг негативным, то в сугубо современной геополитической картине мира все обстоит намного сложнее, и в некоторым образом, даже наоборот. Современ ная геополитика под термином "Север" и "Юг" понимает совершенные иные категории, нежели сакральная география. 

Во-первых, палеоконтинент Севера, Гиперборея, уже много тысячелетий не существует на физическом уровне, оставаясь спиритуальной реальностью, на которую направлен духовный взгляд посвященных, взыскующих изначальной Традиции. 

Во-вторых, древняя нордическая раса, раса "белых учителей", пришедших с полюса в примордиальную эпоху, отнюдь не совпадает с тем, что принято называть сегодня "белой расой", основываясь лишь на физических характеристиках, на цвете коже и т.д. Север Традиции и его изначальное население, "нордические автохтоны" давно уже не представляют собой конкретную историко-географическую реальность. Судя по всему, даже последние остатки этой примордиальной культуры исчезли из физической реальности уже несколько тысячелетий тому назад. 

Таким образом, Север в Традиции это метаистори ческая и метагеографическая реальность. То же самое можно сказать и о "гиперборейской расе" она является "расой" не в биологическом, но в чисто спиритуаль ном, метафизическом смысле. (Тема "метафизических рас" была подробно развита в трудах Юлиуса Эволы). 

Континент Юга и в целом Юг Традиции тоже давно уже не существует в чистом виде, равно как и его древнейшее население. В определенном смысле, "Югом" с некоторого момента стала практически вся планета, по мере того, как сужалось влияние на мир изначального полярного инициатического центра и его посланцев. Современные расы Юга представляют собой продукт многочисленных смешений с расами Севера, и цвет кожи давно уже перестал являться главным отличительным признаком принадлежности к той или иной "метафизи ческой расе".

Иными словами, современная геополитическая картина мира имеет очень мало общего с принципиальным видением мира в его сверх-историческом, надвременном срезе. Континенты и их население в нашу эпоху предельно удалились от тех архетипов, которые им соответствовали в примордиальные времена. Поэтому между реальными континентами и реальными расами (как реальностями современной геополитики), с одной стороны, и метаконтинентами и метарасами (как реальностя ми традиционной сакральной географии), с другой стороны, сегодня существует не просто различие, но почти обратное соответствие.
 

Современная геополитика использует понятие "север" чаще всего с определением "богатый" "богатый Север", а также "развитый Север". Под этим понимается вся совокупность западной цивилизации, уделяющей основное внимание развитию материальной и экономиче ской стороны жизни. "Богатый Север" богат не потому, что он более умен, более интеллектуален или духовен, нежели "Юг", но потому, что он строит свою обществен ную систему на принципе максимализации материаль ной выгоды, которую можно извлечь из общественного и природного потенциала, из эксплуатации человеческих и естественных ресурсов. "Богатый Север" расовым образом связан с теми народами, которые имеют белый цвет кожи, и эта особенность лежит в основе разнообразных версий явного или скрытого "западного расизма" (в особенности англо-саксонского). Успехи "богатого Севера" в материальной сфере были возведены в политический и даже "расовый" принцип именно в тех странах, которые стояли в авангарде индустриального, технического и экономического развития т.е. Англии, Голландии, а позже Германии и США. В данном случае, материальное и количественное благосостояние было приравнено к качественному критерию, и на этой базе развились самые нелепые предрассудки о "варварстве", "примитивности", "недоразвитости" и "недочеловечности" южных (т.е. не принадлежащих к "богатому Северу") народов. Такой "экономический расизм" особенно наглядно проявился в англосаксонских колониальных завоеваниях, а позднее его приукрашенные версии вошли в наиболее грубые и противоречивые аспекты национал-социалистической идеологии. Причем часто нацистские идеологи просто смешивали смутные догадки о чисто "спиритуальном нордизме" и "духовной арийской расе" с вульгарным, меркантильным, биологически-торговым расизмом английского образца. (Кстати, именно эта подмена категорий сакральной географии категориями материально-техни ческого развития и была самой негативной стороной национал-социализма, приведшей его, в конце концов, к политическому, теоретическому и даже военному краху). Но и после поражения Третьего Райха этот тип расизма "богатого Севера" отнюдь не исчез из политиче ской жизни. Однако его носителями стали в первую очередь США и их атлантистские сотрудники в Западной Европе. Конечно, в новейших мондиалистских доктринах "богатого Севера" вопрос биологической и расовой чистоты не акцентируется, но, тем не менее, на практике в отношении к неразвитым и развивающимся странам Третьего мира "богатый Север" и сегодня проявляет чисто "расистское" высокомерие, характерное как для колониалистов-англичан, так и для немецких национал -социалистических ортодоксов линии Розенберга. 

На самом деле, "богатый Север" геополитически означает те страны, в которых победили силы, прямо противоположные Традиции, силы количества, материализ ма, атеизма, духовной деградации и душевного вырождения. "Богатый Север" означает нечто радикально отличное от "духовного нордизма", от "гиперборейского духа". Сущность Севера в сакральной географии это примат духа над материей, окончательная и тотальная победа Света, Справедливости и Чистоты над тьмой животной жизни, произволом индивидуальных пристрастий и грязью низкого эгоизма. "Богатый Север" мондиалист ской геополитики, напротив, означает сугубо материальное благополучие, гедонизм, общество потребления, беспроблемный и искусственный псевдорай тех, кого Ницше назвал "последними людьми". Материальный прогресс технической цивилизации сопровождался чудовищным духовным регрессом истинно сакральной культуры, и поэтому, с точки зрения Традиции, "богатство" современного "развитого" Севера не может служить критерием подлинного превосходства над материальной "бедностью" и технической отсталостью современного "примитивного Юга". 

Более того, "бедность" Юга на материальном уровне очень часто обратным образом связана с сохранением в южных регионах подлинно сакральных форм цивилиза ции, а значит, за этой "бедностью" подчас скрывается духовное богатство. По меньшей мере, две сакральные цивилизации продолжают существовать в пространст вах Юга и до сегодняшнего дня, несмотря на все попытки "богатого (и агрессивного) Севера" навязать всем свои собственные мерки и пути развития. Это индуистская Индия и исламский мир. В отношении дальневосточной традиции существуют различные точки зрения, так как некоторые усматривают даже под покровом "марксист ской" и "маоистской" риторики некоторые традицион ные принципы, которые всегда были определяющими для китайской сакральной цивилизации. Как бы то ни было, даже те южные регионы, которые населены народами, сохраняющими приверженность очень древним и полузабытым сакральным традициям, все равно в сравнении с атеизированным и предельно материалистическим "богатым Севером" представляются "духовными", "полноценными" и "нормальными", тогда как сам "богатый Север", со спиритуальной точки зрения, совершенно "анормален" и "патологичен". 
 

"Бедный Юг" в мондиалистских проектах является фактически синонимом "Третьего мира". "Третьим" этот мир был назван в период холодной войны, и само это понятие предполагало, что первые два "мира" развитый капиталистический и менее развитый советский являются более важными и значимыми для глобальной геополитики, нежели все остальные регионы. В принципе, выражение "Третий мир" носит уничижительный смысл, так как по самой логике утилитарного подхода "богатого Севера" подобное определение фактически приравнивает страны "Третьего мира" к "ничейным" базам природных и человеческих ресурсов, которые следует лишь подчинять, эксплуатировать и использовать в своих целях. При этом "богатый Север" умело играл на традиционных политико-идеологических и религиозных особенностях "бедного Юга", стараясь поставить на службу своим сугубо материалистическим и экономическим интересам те силы и структуры, которые по духовному потенциалу намного превышали спиритуальный уровень самого "Севера". Это ему почти всегда удавалось, так как сам циклический момент развития нашей цивилиза ции благоприятствует извращенным, анормальным и противоестественным тенденциям (согласно Традиции, мы находимся сейчас в самом последнем периоде "темного века", кали-юги). Индуизм, конфуцианство, ислам, автохтонные традиции "небелых" народов становились для материальных завоевателей "богатого Севера" лишь препятствиями для осуществления их целей, но одновременно часто они использовали отдельные аспекты Традиции для достижения меркантильных целей играя на противоречиях, религиозных особенностях или национальных проблемах. Такое утилитарное использование аспектов Традиции в сугубо антитрадиционных целях было еще большим злом, нежели прямое отрицание всей Традиции целиком, так как высшее извращение состоит в том, чтобы заставить великое служить ничтожному. 

На самом деле "бедный Юг" является "бедным" на материальном уровне именно в силу своей сущностно духовной ориентации, отводящей материальным аспектам существования всегда второстепенное и маловажное место. Геополитический Юг в нашу эпоху сохранил в общих чертах сугубо традиционалистское отношение к объектам внешнего мира отношение спокойное, отстраненное и, в конце концов, безразличное в прямой противоположности к материальной одержимости "богатого Севера", вопреки его материалистической и гедонистической паранойе. Люди "бедного Юга" в нормальном случае, пребывая в Традиции, и до сих пор живут полнее, глубже и даже роскошнее , так как активное соучастие в сакральной Традиции наделяет все аспекты их личной жизни тем смыслом, той интенсивностью, той насыщенностью, которых давно лишены представители "богатого Севера", истерзанные неврозами, материаль ным страхом, внутренней опустошенностью, полной бесцельностью существования, представляющего собой лишь вялый калейдоскоп ярких, но бессодержательных картинок. 

Можно было бы сказать, что соотношение между Севером и Югом в изначальные времена полярно противоположно соотношению между ними в нашу эпоху, так как именно Юг сегодня сохраняет еще связи с Традицией, тогда как Север их окончательно утратил. Но все же это утверждение не совсем покрывает полноту реальной картины, так как истинная Традиция не может допустить по отношению к себе такого унизительного обращения, какое практикует агрессивно-атеистический "богатый Север" с "Третьим миром". Дело в том, что Традиция сохраняется на Юге лишь инерциально , фрагмен тарно, частично. Она занимает пассивную позицию и сопротивляется, только защищаясь. Поэтому духовный Север не переходит в конце времен на Юг в полной мере, на Юге лишь скапливаются и сохраняются духовные импульсы, пришедшие некогда с сакрального Севера. С Юга принципиально не может исходить активной традиционной инициативы. И наоборот, мондиалистский "богатый Север" сумел так укрепить свое тлетворное влияние на планете благодаря самой специфике северных регионов, предрасположенных к активности. Север был и остается местом силы по преимуществу, поэтому истинной эффективностью обладают геополитические инициативы, идущие с Севера. 

"Бедный Юг" сегодня имеет все духовные преимуще ства перед "богатым Севером", но он при этом не может служить серьезной альтернативой профанической агрессии "богатого Севера", не может предложить радикаль ного геополитической проекта, способного нарушить патологическую картину современного планетарного пространства. 
 

В двухполюсной геополитической картине "богатый Север" "бедный Юг" всегда существовал дополнитель ный компонент, имевший самостоятельное и очень важное значение. Это "второй мир". Под "вторым миром" принято понимать социалистический лагерь, интегриро ванный в советскую систему. Этот "второй мир" не был ни по-настоящему "богатым Севером", так как определенные духовные мотивы подспудно влияли на номинально материалистическую идеологию советского социализма, ни по-настоящему "Третьим миром", так как в целом ориентация на материальное развитие, "прогресс" и прочие чисто профанические принципы лежали в основе советской системы. Геополитически евразийский СССР также располагался как на территориях "бедной Азии", так и на землях довольно "цивилизованной" Европы. В период социализма планетарный пояс "богатого Севера" был разомкнут на востоке Евразии, усложняя ясность геополитических соотношений по оси Север-Юг. 

Конец "Второго мира" как особой цивилизации предполагает для евразийских пространств бывшего СССР две альтернативы либо интегрироваться в "богатый Север" (представленный Западом и США), либо скатиться к "бедному Югу", т.е. превратиться в "Третий мир". Возможен и компромиссный вариант отхода части регионов к "Северу", а части к "Югу". Как всегда в последние столетия, инициатива по переделу геополитических пространств в этом процессе принадлежит "богатому Северу", который, цинично используя парадоксы самой концепции "Второго мира", проводит новые геополитиче ские границы и перераспределяет зоны влияний. Национальные, экономические и религиозные факторы служат мондиалистам лишь инструментами в их циничной и глубоко материалистически мотивированной деятельности. Не удивительно, что помимо лживой "гуманисти ческой" риторики все чаще используются и почти откровенно "расистские" доводы, призванные внушить русским комплекс "белого" высокомерия в отношении азиатских и кавказских южан. Коррелирован с этим и обратный процесс окончательное отбрасывание южных территорий бывшего "Второго мира" к "бедному Югу" сопровождается игрой на фундаменталистских тенденциях, на тяге людей к Традиции, к возрождению религии. 

"Второй мир", распадаясь, разламывается по линии "традиционализм" (южного, инерциального, консервативного типа) "антитрадиционализм" (активно северного, модернистского и материалистического типа). Такой дуализм, который лишь намечается сегодня, но в ближайшее время станет доминирующим явлением евразий ской геополитики, предопределен экспансией мондиали стского понимания мира в терминах "богатый Север" "бедный Юг". Попытка спасти бывшее советское Большое Пространство, попытка просто сохранить "Второй мир" как нечто самостоятельное и балансирующее на грани между Севером и Югом (в сугубо современном понимании), не может увенчаться успехом, пока под сомнение не будет поставлена сама основополагающая концепция современной геополитики, понятая и осознан ная в ее реальном виде, по ту сторону всех обманчивых заявлений гуманитарного и экономического характера. 

"Второй мир" исчезает. В современной геополитиче ской картине ему больше нет места. Одновременно возрастает давление "богатого Севера" на "бедный Юг", оставшийся один на один с агрессивной материальностью технократической цивилизации при отсутствии промежуточной инстанции, существовавшей до сих пор "Второго мира". Какая-то иная судьба, нежели тотальный раскол по правилам, диктуемым "богатым Севером", для "Второго мира" возможна только через радикаль ный отказ от планетарной логики дихотомной оси Север-Юг, взятой в мондиалистском ключе. 
 

"Богатый мондиалистский Север" глобализирует свою доминацию над планетой через раскол и уничтожение "Второго мира". Это в современной геополитике и называется "новым мировым порядком". Активные силы антитрадиции закрепляют свою победу над пассивным сопротивлением южных регионов, ценой экономической отсталости сохраняющих и защищающих Традицию в ее остаточных формах. Внутренние геополитические энергии "Второго мира" стоят перед выбором либо встроиться в систему "цивилизованного северного пояса" и окончательно оборвать связи с сакральной историей (проект левого мондиализма), либо превратиться в оккупированную территорию с дозволением частичной реставрации некоторых аспектов традиции (проект правого мондиализма). Именно в этом направлении разворачивают ся события сегодня и будут разворачиваться в ближайшем будущем.

В качестве альтернативного проекта можно теоретически сформулировать иной путь геополитических трансформаций, основанный на отвержении мондиалистской логики Север-Юг и на возвращении к духу подлинной сакральной географии насколько это возможно в конце темного века. Это проект "Великого Возвращения" или, в иной терминологии, "Великой Войны Континен тов". 

В самых общих чертах суть этого проекта такова. 

1) "Богатому Северу" противопоставляется не "бедный Юг", но "бедный Север". "Бедный Север" это идеальный, сакральный идеал возврата к нордическим истокам цивилизации. "Бедным" такой Север является потому, что он основан на тотальном аскетизме, на радикальной преданности высшим ценностям Традиции, на полной жертвенности материального ради духовного. "Бедный Север" географически существует только на территориях России, которая, являясь, в сущности, "Вторым миром", социально-политически до последнего момента противилась окончательному принятию мондиалистской цивилизации в ее наиболее "прогрессивных" формах. Евразийские северные земли России это единственные планетарные территории, не освоенные до конца "богатым Севером", населенные традиционными народами и составлявшие terra incognita современного мира. Путь "Бедного Севера" для России означает отказ как от встраивания в мондиалистский пояс, так и от архаизации собственных традиций и от сведения их на фольклорный уровень этно-религиозной резервации. "Бедный Север" должен быть духовен, интеллектуален, активен и агрессивен. В других регионах "богатого Севера" тоже возможна потенциальная оппозиция "бедного Севера", что может проявиться в радикальном саботаже со стороны интеллектуальной западной элиты основопола гающего курса "торгашеской цивилизации", восстание против мира финансов за древние и вечные ценности Духа, справедливости, самопожертвования. "Бедный Север" начинает геополитическое и идеологическое сражение с "богатым Севером", отказываясь от его проектов, взрывая изнутри и извне его планы, подрывая его безупречную эффективность, срывая его социально-полити ческие махинации. 

2) "Бедный Юг", не способный самостоятельно противостоять "богатому Северу", вступает в радикальный альянс с "бедным (евразийским) Севером" и начинает освободительную борьбу против "северной" диктатуры . Особенно важно нанести удар по представителям идеологии "богатого Юга", т.е. по тем силам, которые, работая на "богатый Север", ратуют за "развитие", "прогресс" и "модернизацию" традиционных стран, что на практике будет означать лишь все больший отход от остатков сакральной Традиции. 

3) "Бедный Север" евразийского Востока вместе с "бедным Югом", простирающимся по окружности всей планеты, концентрируют свои силы в борьбе против "богатого Севера" атлантистского Запада. При этом идеологически навсегда кладется конец вульгарным версиям англосаксонского расизма, воспеванию "технической цивилизации белых народов" и сопровождающей мондиалистской пропаганде. (Ален де Бенуа выразил эту мысль в названии своей знаменитой книги "Третий мир и Европа: мы едины в борьбе" "L'Europe, Tiersmonde meme combat"; речь в ней идет, естественно, о "духовной Европе", о "Европе народов и традиций", а не о "маатстрихт ской Европе торгашей".) Интеллектуальность, активность и духовность подлинного сакрального Севера возвраща ет традиции Юга к нордическому Истоку и поднимает "южан" на планетарное восстание против единственного геополитического врага. Пассивное сопротивление "южан" приобретает тем самым точку опоры в планетарном мессианизме "северян", радикально отвергающих порочную и антисакральную ветвь тех белых народов, которые стали на путь технического прогресса и материального развития. Вспыхивает планетарная надрасовая и наднацио нальная Геополитическая Революция, основанная на фундаментальной солидарности "Третьего мира" с той частью "Второго мира", который отвергает проект "богато го Севера".